После того как мы поняли воззрение Дзогчена, встает следующий вопрос: как его практиковать.
Практика необходима, потому что только так мы сможем развить воззрение, сделать его более конкретным и устранить все сомнения.
Практика необходима, потому что только так мы сможем развить воззрение, сделать его более конкретным и устранить все сомнения.
Любое занятие практикой мы начинаем с гуру-йоги, и всегда достаточно подробно объясняется, как ее делать.
Затем мы растворяем все образы и мысли, созданные в ходе практики гуру-йоги.
Даже рассудочная мысль (визуализация гуру-йоги) не может сохраниться и исчезает.
Мы лишь позволяем всему быть и как можно дольше остаемся в Естественном Состоянии.
Очень скоро возникают другие рассудочные мысли (намтог: mam-rtog) и начинают нам мешать, но если расслабиться и оставить их как есть, они самоосвободятся.
В то же самое время мы пытаемся обнаружить, кто же наблюдает эту мысль.
Мы просто позволяем мысли раствориться, и возвращаемся к ее истоку.
Однако, пребывая в Естественном Состоянии, мы ни о чем не думаем, даже если мысли возникают.
Мы не питаем ни ожиданий, ни сомнений, не ищем вторичных причин и не пытаемся проверить, переживаем мы ригпа или нет.
Мы просто оставляем все как есть, не вмешиваясь, не исправляя и не исследуя, - как зеркало, которое отражает все, что перед ним находится.
Когда мы пребываем в Естественном Состоянии, нам нет нужды знать что-либо еще помимо именно этого Естественного Состояния.
Мы лишь предоставляем всем возникающим мыслям освобождаться самим собой. Поэтому здесь нет ни распознавания, ни внимания, ни анализа, ни присвоения имен - никакой работы ума.
В это время мы ничего не проверяем и не исследуем.
Если мы попытаемся что-то делать с мыслями, что- то изменять или начать думать, исследовать, распознавать, то утратим Естественное Состояние, выпадем из него.
Другое дело, когда, закончив практику, мы находимся вне Естественного Состояния.
В это время необходимо понять умом, каковы качества Естественного Состояния.
Мы должны знать, что оно йермэд.
В противном случае мы можем запутаться, и у нас могут появиться неверные представления.
Естественное Состояние - не сон: в нем есть ясное осознание.
Когда мы пребываем в Естественном Состоянии, оно яркое и ясное, как зеркало.
Сама ясность есть осознание (ригпа), а то, что ясно, - измерение шуньяты.
Эти два аспекта - ясность и пустота - никогда не разделяются, они всегда вместе.
Если мы действительно это понимаем, то обладаем воззрением Дзогчена.
Такая нераздельность - не какая-то временная выдумка: мы постигаем это воззрение и живем в нем. Ведь она существует с самого начала как сокровенная основа нашего бытия, и теперь мы просто открываем ее для себя вновь. Это изначально присутствующее Естественное Состояние есть наша истинная природа, оно ниоткуда не возникло и никем не создано, не подвержено никаким переменам или развитию. Оно всегда было и всегда будет. Оно неизменно, в то время как ум и сознание постоянно меняются и развиваются. Они существуют во времени и зависимы, а Естественное Состояние подобно небу - оно никогда не меняется.
Рассудочные мысли проходят по нему, как птицы пролетают по небу, неоставляя никакого следа. Хорошие или плохие, прекрасные или отвратительные, мысли не изменяют природы ума, а растворяясь, не оставляют никакого следа.
Но если это так, зачем мы делаем практики?
Почему мы уже не просветлены?
Этим Естественным Состоянием обладают все живые существа, так почему же они не будды прямо сейчас?
Сознание всегда с нами, так почему же мыне просветлены?
Естественное Состояние изначально свободно (йе дрол: уе grol), так почему же мы не свободны?
Если Естественное Состояние никогда не меняется, если оно никогда не ухудшается и не улучшается, почему же мы еще не просветлены?
В чем разница между сансарой и нирваной?
То и другое происходит из одного источника, и все же они различаются.
Чтобы дать ответы на эти вопросы, мы должны вернуться к Основе.
Есть у нас какое-то знание или нет, Естественное Состояние остается неизменным.
Естественное Состояние не меняют никакие события, происходящие во времени, как зеркало не меняется, что бы оно ни отражало.
Естественное Состояние одинаково у всех существ, начиная с Изначального Будды и заканчивая ничтожнейшим из насекомых; оно ничуть не увеличивается и не уменьшается.
Оно одинаково у всех живых существ, но у каждого из них свое.
Оно вовсе не так называемый «Один Ум». Иначе, стоило одному существу достичь просветления, как одновременно стали бы просветленными все остальные. Или, стоило одному существу помыслить о бодхичитте, как то же самое сделали бы и остальные. Но мы этого не наблюдаем.
Каждое существо обладает своим потоком сознания. И все же Естественное Состояние у всех одинаково и обладает одним и тем же качеством - йермэд. Оно одинаково у всех существ, но нельзя сказать, что везде присутствует «Один Ум».
Качества ума человека и ума насекомого различны, однако их личные Естественные Состояния обладают одинаковым качеством - йермэд.
Такое воззрение в корне отличается от утверждения веданты о существовании единого Брахмана.
Достижение нирваны нельзя сравнивать со слиянием капли с водами океана. Находимся мы в нирване или в сансаре, везде существует отдельная личность.
Но если это так, как получилось, что возникли сансара и нирвана?
У них один и тот же источник и одна основа.
Естественное Состояние – основа, как сансары, так и нирваны.
Затем мы растворяем все образы и мысли, созданные в ходе практики гуру-йоги.
Даже рассудочная мысль (визуализация гуру-йоги) не может сохраниться и исчезает.
Мы лишь позволяем всему быть и как можно дольше остаемся в Естественном Состоянии.
Очень скоро возникают другие рассудочные мысли (намтог: mam-rtog) и начинают нам мешать, но если расслабиться и оставить их как есть, они самоосвободятся.
В то же самое время мы пытаемся обнаружить, кто же наблюдает эту мысль.
Мы просто позволяем мысли раствориться, и возвращаемся к ее истоку.
Однако, пребывая в Естественном Состоянии, мы ни о чем не думаем, даже если мысли возникают.
Мы не питаем ни ожиданий, ни сомнений, не ищем вторичных причин и не пытаемся проверить, переживаем мы ригпа или нет.
Мы просто оставляем все как есть, не вмешиваясь, не исправляя и не исследуя, - как зеркало, которое отражает все, что перед ним находится.
Когда мы пребываем в Естественном Состоянии, нам нет нужды знать что-либо еще помимо именно этого Естественного Состояния.
Мы лишь предоставляем всем возникающим мыслям освобождаться самим собой. Поэтому здесь нет ни распознавания, ни внимания, ни анализа, ни присвоения имен - никакой работы ума.
В это время мы ничего не проверяем и не исследуем.
Если мы попытаемся что-то делать с мыслями, что- то изменять или начать думать, исследовать, распознавать, то утратим Естественное Состояние, выпадем из него.
Другое дело, когда, закончив практику, мы находимся вне Естественного Состояния.
В это время необходимо понять умом, каковы качества Естественного Состояния.
Мы должны знать, что оно йермэд.
В противном случае мы можем запутаться, и у нас могут появиться неверные представления.
Естественное Состояние - не сон: в нем есть ясное осознание.
Когда мы пребываем в Естественном Состоянии, оно яркое и ясное, как зеркало.
Сама ясность есть осознание (ригпа), а то, что ясно, - измерение шуньяты.
Эти два аспекта - ясность и пустота - никогда не разделяются, они всегда вместе.
Если мы действительно это понимаем, то обладаем воззрением Дзогчена.
Такая нераздельность - не какая-то временная выдумка: мы постигаем это воззрение и живем в нем. Ведь она существует с самого начала как сокровенная основа нашего бытия, и теперь мы просто открываем ее для себя вновь. Это изначально присутствующее Естественное Состояние есть наша истинная природа, оно ниоткуда не возникло и никем не создано, не подвержено никаким переменам или развитию. Оно всегда было и всегда будет. Оно неизменно, в то время как ум и сознание постоянно меняются и развиваются. Они существуют во времени и зависимы, а Естественное Состояние подобно небу - оно никогда не меняется.
Рассудочные мысли проходят по нему, как птицы пролетают по небу, неоставляя никакого следа. Хорошие или плохие, прекрасные или отвратительные, мысли не изменяют природы ума, а растворяясь, не оставляют никакого следа.
Но если это так, зачем мы делаем практики?
Почему мы уже не просветлены?
Этим Естественным Состоянием обладают все живые существа, так почему же они не будды прямо сейчас?
Сознание всегда с нами, так почему же мыне просветлены?
Естественное Состояние изначально свободно (йе дрол: уе grol), так почему же мы не свободны?
Если Естественное Состояние никогда не меняется, если оно никогда не ухудшается и не улучшается, почему же мы еще не просветлены?
В чем разница между сансарой и нирваной?
То и другое происходит из одного источника, и все же они различаются.
Чтобы дать ответы на эти вопросы, мы должны вернуться к Основе.
Есть у нас какое-то знание или нет, Естественное Состояние остается неизменным.
Естественное Состояние не меняют никакие события, происходящие во времени, как зеркало не меняется, что бы оно ни отражало.
Естественное Состояние одинаково у всех существ, начиная с Изначального Будды и заканчивая ничтожнейшим из насекомых; оно ничуть не увеличивается и не уменьшается.
Оно одинаково у всех живых существ, но у каждого из них свое.
Оно вовсе не так называемый «Один Ум». Иначе, стоило одному существу достичь просветления, как одновременно стали бы просветленными все остальные. Или, стоило одному существу помыслить о бодхичитте, как то же самое сделали бы и остальные. Но мы этого не наблюдаем.
Каждое существо обладает своим потоком сознания. И все же Естественное Состояние у всех одинаково и обладает одним и тем же качеством - йермэд. Оно одинаково у всех существ, но нельзя сказать, что везде присутствует «Один Ум».
Качества ума человека и ума насекомого различны, однако их личные Естественные Состояния обладают одинаковым качеством - йермэд.
Такое воззрение в корне отличается от утверждения веданты о существовании единого Брахмана.
Достижение нирваны нельзя сравнивать со слиянием капли с водами океана. Находимся мы в нирване или в сансаре, везде существует отдельная личность.
Но если это так, как получилось, что возникли сансара и нирвана?
У них один и тот же источник и одна основа.
Естественное Состояние – основа, как сансары, так и нирваны.
Комментариев нет:
Отправить комментарий