Из учений Его Святейшества Дуджома Ринпоче

Тантрические нгöндро с позиций Дзогчена
(Из учений Его Святейшества Дуджома Ринпоче)
Перевод с английского, Аркадий Щербаков, 2003
Какими бы практиками мы не занимались, абсолютная и относительная истины всегда сосуществуют: метод и мудрость, опыт и пустота – сосуществуют. Практика тантрических нгöндро [sngon ‘gro] является методом реализации безначального просветленного состояния, поскольку эта практика соотносится с самой природой реальности. Заключительная часть тантрических нгöндро, практика Гуру-йоги [bla ma’i rnal ‘byor] – это квинтэссенция данного метода. За счет этой практики, во время которой гуру растворяется и становится нераздельным с вами, достигается соответствующий уровень мудрости. В этот момент вы пребываете в постижении абсолютной природы вещей, что называется в учениях Дзогчена медитацией в состоянии «как есть».

Перед выполнением тантрических нгöндро, мы совершаем призывание гуру. Гуру – это воплощение всех качеств пути, а также воплощение конечной цели, поэтому эти практики начинаются и заканчиваются с гуру.
Выполнив призывание гуру, мы начинаем размышлять о трудности обретения этой человеческой формы (1), что создает благоприятные условия для дальнейшей практики. Эта человеческая форма является основой для духовного пути к освобождению и поэтому представляет ценность и заслуживает величайшего уважения. В том случае, если вы не способны понять всю ценность того положения, в котором сейчас оказались, вы не сможете воспользоваться этими драгоценными и в высшей степени благоприятными обстоятельствами, а значит потратите свою жизнь в пустую.
Затем мы размышляем о непостоянстве и смерти (2). Все существующее непрерывно меняется и разрушается. И даже после своей смерти, после утраты этого тела, вы не освобождаетесь от процесса перемен. Вы продолжаете кружение в сансарических видениях, и на основе накопленных привычных тенденций непрерывно перерождаетесь в самых разнообразных формах.
Вслед за этим мы рассматриваем закон причин и следствий (3), а также модели нашего кармического видения. Мы изучаем то, каким образом происходит наше восприятие и то, как мы реагируем. В результате мы приходим к пониманию, что все модели нашего поведения обусловлены двойственностью, и что эти модели очень трудно преодолеть.
И, наконец, мы размышляем о том, что природа сансары – страдание (4), которое возникает за счет постоянного стремления поддерживать иллюзию двойственности. Мы медитируем над этим.
Эти четыре мысли, обращающие ум к практике, называются по-тибетски Ло-док нам-жи [blo ldog rnam bzhi]. Их цель – вдохновить нас и перенаправить наше внимание с навязчивых стереотипных моделей поведения на духовные практики. Очень важно сохранять памятование об этих четырех мыслях в начале практики для того, чтобы добиться правильной мотивации.
Все эти начальные практики подобны выравниванию поля для пахоты, разрыхлению и подготовки земли для посева. Выполнив такую подготовку, нам нужно начать сам сев. Мы осуществляем посев, выполняя практики Прибежища, порождения бодхичитты, подношения мандалы и начитывания стослоговой мантры Ваджрасаттвы. Все эти практики подобны семенам.
Мы пребываем сейчас в относительных условиях существования и не можем достичь реализации абсолютной природы реальности без опоры на эти относительные условия. Без опоры на наше относительное положение, мы не можем постичь истинную природу ума. Аналогично этому, мы не можем обрести прямое постижение пустоты без выполнения относительных практик. Относительное и абсолютное всегда сосуществует рука об руку и очень важно хорошо понимать это.
Давайте обратимся сейчас к Прибежищу. На внешнем уровне существует то, что мы называем Три Драгоценности [dkon mchog gsum]: Будда, Дхарма и Сангха. Будда – это источник Дхармы, а собрание тех, кто обратил свой ум к Дхарме – это Сангха.
В связи с тем, что мы находимся в плену двойственности, мы непрерывно испытываем иллюзию неудовлетворенности. Из-за этого мы и обращаемся к Прибежищу с тем, чтобы достичь освобождения от этой самопорождаемой неудовлетворенности. Не осознав своей истинной природы, мы находимся в ситуации, когда наше человеческое тело превращается в обитель нескончаемых двойственных проекций. Оно становится источником привязанности, непрерывно подпитывая обманчивые представления о существовании. Эта привязанность очень сильна, и она сохраняется вплоть до постижения нами истинной природы существования. До тех пор, пока вы полностью не преодолеете иллюзорные представления о том, что ваше тело обеспечивает ваше существование, все будет окрашено в тона неудовлетворенности. И, понимая это, мы говорим о Трех Драгоценностях, которые являются сутью Прибежища.
Таким образом, с внешней точки зрения мы должны со всей преданностью принять Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Однако на внутреннем уровне, Будда, Дхарма и Сангха имеют лишь символическое значение. Они представляют из себя углубленный искусный метод, выводящий нас из самопорождаемой иллюзорной сансары.
С точки зрения Дзогчена, Будда, Дхарма и Сангха находятся в нас. На абсолютном уровне наш ум, будучи пустым от каких бы то ни было относительных ориентиров, является Буддой или лучезарным ригпа. На внешнем уровне Дхарма проявляется в виде звука и смысла: вы слышите ее, понимаете и занимаетесь практиками. Однако с внутренней точки зрения Дхарма пуста. В сущности она не что иное, как нескончаемое, беспрепятственное и самосияющее проявление ригпа или изначальной природы ума. На внешнем уровне мы воспринимаем Сангху, как собрание тех существ, чьи умы обратились к Дхарме, но на внутреннем уровне Сангха – это всепроникающий и всевмещающий аспект ума.
Будда, Дхарма и Сангха находятся внутри нас, но поскольку мы не распознаем это, нам нужно принимать Прибежище, считая их чем-то внешним. Когда вы должным образом выполняете тантрические нгöндро, вы визуализируете Падмасамбхаву с чувством сильной преданности, а также совершаете простирания с чувством смирения. Поддерживая эти чувства, вы начитываете формулу Прибежища. Затем, в конце практики, после растворения визуализаций, вы осознаете, что все эти три вещи – субъект, объект и само действие – не что иное, как ригпа. Сама медитация и образ Падмасамбхавы – созданы нами. Просто оставайтесь в состоянии ригпа. Помимо ригпа ничего найти невозможно!
Будда Шакьямуни в сутре Бхадракальпика сказал: «Я появился подобно сну перед подобными сну существами и даровал им Дхарму, также подобную сну. Однако, в действительности, я никогда не приходил и никогда не давал никаких учений…» С точки зрения Будды Шакьямуни не было никакого прихода и никакая Дхарма не была дана, для него все существует лишь в виде таковости.
Что касается практики Прибежища, то ее относительным аспектом является объект Прибежища, к которому у вас развивается преданность и перед которым вы собственно и простираетесь. Абсолютный же аспект находится за пределами каких-либо усилий. Когда вы растворяете визуализацию и остаетесь в естественном лишенном усилий состоянии ума, то и сама концепция прибежища перестает существовать.
Порождение бодхичитты или просветленного ума означает, что мы не должны действовать лишь ради самих себя. При таких действиях мы не следуем по пути Дхармы и наше пробуждение недостижимо. Важнейшим фактором является то, что мы стремимся освободить от сансары всех существ. Количество существ бесконечно, как пространство. Но все они были когда-то нашими отцами и матерями. Все они испытывают страдания сансары и поэтому мысль об их освобождении обладает очень большой силой. Не имея такого намерения, мы автоматически поддерживаем концепцию о том, что мы отделены от всех остальных существ.
Принимая обет бодхичитты, мы произносим: «Отныне и до тех пор, пока сансара не опустеет, я буду трудиться на благо всех существ, которые были моими отцами и матерями». Таким образом, с относительной точки зрения, мы говорим о существовании живых существ, которые должны быть освобождены; о существовании сострадания, которое необходимо породить, и поэтому у нас имеется некое представление о «я», которое собственно и порождает это сострадание. Способ порождения такого сострадания, был объяснен самим Буддой Шакьямуни. Все это и является тем, что мы называем относительной бодхичиттой.
Практикуя относительную бодхичитту, вы визуализируете всех существ и порождаете соответствующую мысль о достижении ими просветления. Вы стремитесь освободить их от всех видов страданий и привести к пробуждению. Вы начитываете текст, связанный с порождением относительной бодхичитты столько раз, сколько это требуется. При этом, согласно наставлениям по развитию бодхичитты, вы должны осуществлять обмен своего собственного счастья на боль и страданиях других. На выдохе вы отдаете живым существам все свое счастье и радость, а также все причины для их обретения. Н вдохе вы принимаете на себя все страдания с тем, чтобы живые существа полностью освободились от них. Эта практика очень важна. Без развития бодхичитты, без устранения наших привязанностей к формам проявления пустоты, мы не можем достичь пробуждения. Испытывая сильную привязанность к концепции существования «я» и не проявляя сострадания к другим, мы не можем преодолеть двойственность, а значит не можем и обрести освобождение. Все эти вещи составляют относительный аспект бодхичитты.
Что касается абсолютного аспекта бодхичитты, Будда Шакьямуни так сказал своему ученику Рабджору: «Все феномены подобны иллюзии и сну». Причина, по которой Будда сказал такие слова, заключается в том, что все изменчиво и подвержено разрушению, ничто не существует как нечто самосущее, реальное, постоянное и определенное. Когда вы воспринимаете мир, как нечто реальное, вы привязываетесь к нему, набрасываете на него петлю вовлеченности и совершаете вынужденные движения, повинуясь ему, подобно собаке, которую ведут на поводке. Вы вовлекаетесь в различные дела, которым нет конца, и именно поэтому сансара есть нечто бесконечное.
Вы можете подумать, что поскольку сансара подобна сну, то, возможно, просветление есть нечто плотное и постоянное. Но Будда Шакьямуни сказал, что нирвана также подобна сну или иллюзии. Нет ничего, что можно было бы назвать нирваной или ощутить как нирвану.
Будда Шакьямуни сказал совершенно определенно: «Форма – это пустота». Возьмем, например, отражение луны в воде. На самом деле, никакой луны в воде нет и никогда не было. Там нет никакой формы для нашего цепляния. Она пуста! Затем Будда Шакьямуни сказал: «Пустота – это форма». Сама пустота появляется в виде формы. Вы не можете обнаружить какую-либо пустоту отдельную от формы. Вы не можете разделить их, считая отдельными сущностями. Луна отражается в воде, но вода – это не луна. Луна – это не вода, и вы не можете отделить воду от луны. Как только вы поняли это на собственном опыте, сансара прекращает свое существование. Когда вы достигаете соответствующих реализаций, сансара и нирвана прекращают для вас свое существование. Говоря с позиций учения Дзогчен, сансара и нирвана – это просто очередная дуалистическая концепция.
Однако, глядя на луну в воде, вы можете сказать: «Но ведь она же там, я могу видеть ее». Но когда вы пытаетесь дотронуться до нее, то обнаруживаете, что ее там нет. Тоже самое происходит с нашими мыслями, возникающими в уме. Поэтому если вы спросите: «Как же все это возникает?», то нужно признать, что все появляется во взаимозависимости. Но что такое взаимозависимое происхождение? Говоря простыми словами, - это несуществование луны и воды по отдельности. Чистая вода – это первичная причина, а луна – вторичная или способствующая причина. Когда эти две причины соединяются, то и проявляется взаимозависимое возникновение. Это совместное проявление первичной причины и способствующей причины.
Так вот, первичной причиной или основой сансары и является двойственность – искусственное разделение пустоты и формы. На этой основе и возникают все проявления, становясь способствующими причинами для нашего кармического видения. Соединение этих причин и вызывает проявление сансары, до тех пор, пока мы сохраняем привязанность к формам проявления пустоты, как к чему-то определенному. Все, что мы испытываем в качестве сансары существует только в виде взаимозависимых штампов. Вы должны быть полностью убеждены в этом! Когда же вы идете дальше и исследуете природу взаимозависимого возникновения, то обнаруживаете лишь пустоту. Поэтому нет никакой Дхармы, отдельной от пустоты. Абсолютное воззрением Махаяны – это пустота, но такая точка зрения не встречается в учениях более низкого уровня.
Если вы действительно обратите внимание на свое восприятие существующего, глядя на него глазами медитации, то вы начнете воспринимать все вокруг как игру пустоты. Феномены теряют признаки своего существования и вы в конечном счете приходите к их природе, т.е. к пустоте. Но, говоря это, вы можете подумать: «В таком случае нам ничего не нужно». Нужно ли вам что-то или нет – решать вам. Это зависит от вашего ума. Сухих разглагольствований о пустоте не достаточно. Вам нужно реализовать это, и затем самому достичь соответствующего восприятия. Если ваш ум действительно пуст от каких бы то ни было относительных манипуляций, то у вас нет страха, нет надежд, нет ничего негативного – ваш ум свободен от всего этого. Это как взмах рук в пространстве. Все, что возникает, - совершенно беспрепятственно.
Цель медитации – оставаться в этом естественном состоянии. В таком состоянии все феномены прямо воспринимаются в виде их сущностной природы, в виде пустоты. Поэтому мы и занимаемся практиками медитации. Медитация способна очистить все существующее, обнажив его пустую природу. Прежде всего мы должны постичь, что абсолютным, естественным состоянием всех вещей является пустота. Затем мы постигаем то, что любое проявление – это игра дхармакаи. Из пустой природы возникают все относительные проявления, из которых и формируется сансара. Вам нужно совершенно ясно постичь то, чем вещи являются в действительности, и то, как они проявляются в аспекте двойственности. Очень важно обрести это воззрение, поскольку без воззрения ваша медитация становится совершенно бестолковой. Если просто сидеть и повторять: «Все пусто…», то это подобно переворачиванию маленькой чашки вверх дном. Это маленькое пустое пространство чашки – очень узкое и ограниченное представление о пустоте. Из такой чашки вы даже не сможете выпить чай!
Очень важно постигать саму сущность такой, как она есть. В абсолютном смысле нет никаких живых существ, которые испытывают неудовлетворенность. Эта неудовлетворенность пуста, подобно пустоте чистого неба, но из-за привязанностей к проявляющимся из пустоты формам живые существа попадают в иллюзорный аркан, находясь в котором они и испытывают неудовлетворенность. В этом и заключен смысл сансары.
Как говорится о пустоте в Праджняпарамите: «Хотя вы думаете о сущности Сутры Сердца, вы не можете облечь это в слова». Это полностью за пределами слов, мыслей и концепций. Пустота не подвержена рождению и смерти. Если вы спросите, на что же она похожа, то можно сказать, что она подобна небу или пространству. Вы никогда не сможете найти границы пространства, найти его центр. Таким образом, эта подобная пространству реальность является символом пустоты. Она беспрепятственна, свободна, обладает бесконечной глубиной и бесконечной протяженностью. Но вы можете сказать: «Мое ригпа, природа моего ума, подобна пространству, она свободна от всех ограничений…» Но это не совсем так. Она не просто пуста! Мы можем воспринимать ее, медитировать над ней. Если вы воспринимаете пустоту и форму как нечто недвойственное, так, как оно есть, то это - восприятие сущности (матери) всех Будд. И на этом мы заканчиваем говорить об абсолютной бодхичитте.
Затем идет очистительная практика Ваджрасаттвы. В абсолютном смысле нет ничего, что было бы нужно очищать: нет субъекта для очищения и нет самого очищения. Но поскольку существа не способны постичь это, ситуация становится более сложной. Омрачения и дуалистические замешательства возникают из-за цепляния к формам проявления пустоты.
Испытывая привязанность к иллюзорным формам проявления пустоты, мы порождаем бесконечный поток страданий. И по этой самой причине очистительная практика становится для нас относительным искусным средством. Для устранения омрачений, из нашего состояния ригпа возникает Ваджрасаттва яб-юм, и поток нектара из тайной мандалы их соития полностью очищает нас. Вы сохраняете визуализацию и начитываете стослоговую мантру. Все это является средством очищения. В своем же природном состоянии все вещи совершенно чисты с самого начала, подобно пространству. Это – абсолютное очищение Ваджрасаттвы.
Затем мы подходим к подношению мандалы. Это подношение осуществляется для накопления благоприятных причин. Почему же нам нужно накапливать такие причины? Дело в том, что из-за привязанности к формам проявления пустоты сансара стала для нас реальностью, а поэтому нам нужно выполнять практики отдачи, практики оставления всего. Поскольку существует иллюзия того, что имеется способ устранения иллюзий, нам нужно применять его в качестве искусного средства. Поскольку вы можете устранить иллюзии, этот путь приводит к накоплению благоприятных причин. Когда вы подносите свое тело, все свои накопления, предметы вожделения и т.п. - это и является относительным или символическим подношением мандалы. С абсолютной точки зрения все эти объекты пусты, как пустое пространство. Таким образом, если вы пребываете в состоянии изначального осознавания, то само это и есть абсолютное подношение мандалы, а также абсолютный способ накопления благоприятных причин.
Вслед за этим идет практика Гуру-йоги. Из-за цепляния к формам проявления пустоты, гуру появляется в виде некоего существа, которое вдохновляет и очищает наш ум. Он или она являются объектами, по отношению к которым мы испытываем чистые чувства. В силу нашего цепляния мы воспринимаем гуру и себя в контексте двойственности, так, как будто фундаментальная природа наших умов в дхармакае обладает каким-то различием. На внешнем уровне вы визуализируете своего гуру с чувством величайшей преданности. Затем вы получаете от него посвящение, пребывая за пределами двойственности.
Все это внешние или относительные практики Гуру-йоги, в которых вы призываете мудрость, присутствующую в символическом облике гуру. Вслед за этим вы произносите ваджрные слова: «Гуру растворяется в свете и сливается со мной… Обладающий единым вкусом, союз осознавания (ригпа) и пустоты [rig stong zung 'jug] – подлинный лик гуру!»
Если вы спросите о том, где находится абсолютный гуру, то он пребывает в абсолютной природе ума. Абсолютное состояние ригпа, это то «место», где гуру существует в виде изначальной мудрости и чистого пустого пространства. Продолжая поддерживать состояние «как есть», мы осуществляем практику Гуру-йоги традиции Дзогчен.
Это было краткое учение о том, как внешние тантрические нгöндро соотносятся с внутренними нгöндро в рамках учения Ати-йоги.
Из устных учений Его Святейшества Дуджома Ринпоче, которые были даны Нгакчангу Ринпоче на частных аудиенциях в связи с кратким объяснением нгöндро Дуджом Терсар. Бодханат, Катманду, Непал, 1979 г.

Тулку Ургьен Ринпоче. Реальное и кажущееся содержат в себе всё

 Реальное и кажущееся содержат в себе всё

Реальное и кажущееся содержат в себе всё. В отношении реального запомните, что ум изначально пуст. А вот изначальная пробуждённость пуста только по сути, но при этом обладает осознающей природой и всеобъемлющей энергией. Изначальная пробуждённость, еше по-тибетски, — не пустой вакуум, она осознающая. Она обладает способностью знать. Если мы говорим о реальном, настоящем, это то, что есть. Изначальная пробуждённость, которая пуста по сути, есть дхармакая всех будд. Изначальная пробуждённость, которая осознаёт по природе, есть самбхогакая всех будд. Изначальная пробуждённость также обладает всеобъемлющей энергией, или способностью. Присущая ей способность, в которой пустота и осознавание неделимы, называется нирманакаей всех будд. Эти три кай составляют единую неделимость, свабхавикакаю, которая является нашим умом. Эта основная изначальная реальность, которая присутствует в нас (если противопоставить её кажущемуся), является именно тем, что мы называем природой будды.

Ум также представляет собой «единство восприятия и пустотности». Можно сказать, что кажущееся тоже находится в единстве с реальным в том смысле, что ум — это единство пустоты и переживания. В приведённом высказывании точно описывается, почему такое возможно: «Присущая нам сущность ума — это дхармакая; присущее нам переживание является излучением дхармакаи»44. Это можно сравнить с солнцем и солнечным светом, телом и суставами, небом и облаками. Точно так же кажущееся — это проекция, или проявление, реального. В данный момент мы воспринимаем элементы земли, воды, огня, ветра и пространства как нечто внешнее по отношению к себе. Они предстают перед нами через пять наших органов чувств, не так ли? Ум — это кажущееся присутствие того, что их воспринимает. Разве могло бы что-либо появиться без ума? Перед чем бы предстали эти явления? Поскольку ум воспринимает, мы не можем отрицать то, что есть проявление. Мы солжём, если скажем, что явлений нет. Мы не можем отрицать кажущуюся реальность явлений, потому что они воспринимаются умом. Но запомните: ум пуст.
Все явления пусты хотя бы потому, что все они могут быть разрушены или уничтожены тем или иным способом. Вода испаряется и исчезает. Кажущиеся твёрдыми объекты могут быть разрушены огнём, а сам огонь в конце концов гаснет и тоже исчезает. В какой-то момент исчезает вся вселенная, после того как подвергается воздействию семи огней и одного вселенского потопа. Таким образом, все явления абсолютно пусты.
Ум тоже абсолютно пуст, но его пустота отличается от пустоты явлений. Ум может воспринимать всё, что угодно, однако его невозможно разрушить. Его изначальная природа — дхармакая всех будд. На самом деле с умом невозможно сделать ничего: вы не сможете его изменить, сжечь, смыть или зарыть. То, что на самом деле пусто, так это явления, которые предстают перед умом. Поскольку эти явления абсолютно пусты и полностью исчезнут, то нам не стоит особо волноваться по их поводу и не стоит слишком много думать о них. В действительности они лишь волшебное представление, подобное тем колдовским трюкам, на которые пускаются демоны для того, чтобы сбить нас с толку. Все явления — это волшебная игра, представление, воспринимаемое одним лишь умом. Фактически можно сказать, что восприятие явлений — это волшебное шоу ума.
Три кай изначально присутствуют в каждом мгновении. Они не являются тем, что кто-то мог сотворить или произвести на время. Самосущая пробуждённость — это реализованное состояние всех будд с самого начала; она изначальна. Самосущая пробуждённость есть во всех существах; её просто нужно узнать. У нас появляется такой шанс, когда квалифицированный мастер знакомит нас с ней. Врождённая и присущая нам пробуждённость — вовсе не то, что мы обретём в будущем или имели в прошлом. Она присутствует прямо сейчас. И нам не нужно принимать или отвергать её. Не делайте с ней ничего: не присваивайте её, не избегайте её, не предвкушайте и не опасайтесь её, не пытайтесь её изменить, исправить или улучшить каким-либо образом. Это совершенно не нужно.
Осознавание самосущей пробуждённости отличается от созерцания думающего ума, когда мы просто отслеживаем то, что происходит в уме: «Сейчас я счастлив, теперь я печален». А после того как заметили, мы вновь вовлекаемся в то, что происходит на арене нашего омрачённого мышления. Именно таким образом живые существа блуждают по сансаре, гоняясь за своими собственными мыслями. Когда они счастливы, счастье поглощает их так, что они смеются без остановки. Когда же им становится грустно, они сидят и плачут.
До этого я объяснял теорию — ради интеллектуального понимания. Но на самом деле необходимо приобрести определённый личный опыт того, о чём я тут говорю. Объяснение теории сущности ума похоже на описание различных вкусных блюд из индийской, китайской или любой другой кухни с обсуждением вкуса каждого блюда. Да, у вас появится интеллектуальное представление о том, какой вкус у этого блюда, но, даже если вы выслушаете сто лекций, всё равно это останется лишь идеей. Однако, попробовав одну ложечку этой еды — как только она коснётся вашего языка и вкусовых рецепторов, — вы тотчас же почувствуете её вкус. В этот миг у вас появляется настоящая убеждённость в отношении действительного вкуса этой еды. Это называется опытом, когда мы на деле познаём, хороший вкус у еды или ужасный. Опыт — это тот рубеж, на котором мы приобретаем собственное знание.
Нет смысла оставлять воззрение на уровне теории. Вы слышали высказывание Будды, что все вещи пусты и лишены независимого существования, от совокупности формы до состояния всеведущего просветления включительно. Этот принцип буддизма известен повсеместно. Интеллектуальное понимание — это идея, которая появляется, когда вы слышите и понимаете это. Но на самом деле Будда учил этому не с интеллектуальной точки зрения, а на основе своего опыта: всё, начиная с совокупности формы и вплоть до полного просветления, пусто и лишено истинного существования. Но услышав это, человек может сказать: «Всё верно, Будда сказал, что всё пусто и лишено самости». После этого он может подумать: «Ну и хорошо, ведь тогда добро и зло тоже пусты, поэтому какая разница, как я буду себя вести?» Это крайне ошибочный взгляд. Если было бы достаточно просто поверить во что-то, почему бы тогда не подумать: «Я полностью просветлённый будда»? Будет ли этого достаточно? Разве вы станете просветлённым, просто сочтя себя просветлённым? Вовсе недостаточно обладать одним лишь теоретическим пониманием воззрения.
Получая прямое введение в природу ума, вы переживаете сущность ума на опыте. Такое эмпирическое переживание подобно тому, как если вы кладёте пищу в рот. Не сделав этого, вы не сможете ощутить её вкус. Когда же вы попробовали пищу, вы знаете точно, вкусная она или гадкая; это ваш опыт. Опытное переживание украшает ригпа. Когда дело доходит до ригпа, только опыт приносит пользу. Оставив её в виде теории, вы не получите никакой пользы. Если бы от этого была какая-то польза, мы могли бы просто расслабиться и сказать: «Лама сказал о пустоте то-то и то-то, наверное, так оно и есть», — но так мы никогда точно и не узнаем, что такое пустотность. Это называется теорией. Опытное переживание воззрения происходит, когда вы осознаёте природу своего ума.
Когда даётся или получается прямое введение, вначале необходимо прочесть строфы прибежища и бодхичитты. Это учение — не какая-то поверхностная лекция, это реальная вещь. Несмотря на то что это абсолютное учение, нам всё равно необходимо произносить строфы прибежища и бодхичитты. Ведь именно благодаря Будде, Дхарме и Сангхе мы можем осознать истинный объект прибежища. Слова Будды — Дхарма — записаны в текстах. А благородная Сангха — это те люди, которые хранили, поддерживали и передавали это учение вплоть до наших дней.
Согласно традиции после этого мы представляем своего коренного гуру над макушкой своей головы и возносим ему молитвы из глубины сердца. Изначальный отец всех будд — это Самантабхадра, который символизирует дхармакаю. Самбхогакая представлена пятью буддами, а нирманакая — владыками трёх семейств: Манджушри, Авалокитешварой и Ваджрапани. К вам идёт передача от этих будд таким же образом, как вода, которая течёт сюда с вершины горы. Если водопровод нигде не прохудился, вода поступит сюда и появится прямо из вашего крана. Точно так же, если линия не была нарушена, вы получите от своего нынешнего учителя то, что называется «единой непрерывной передачей наставлений». Таким образом, благословения трёх кай будд тоже не прерываются. Вот почему мы обращаемся с молитвой к своему коренному гуру.
Просто позвольте уму осознать себя, прорвавшись сквозь мышление. Это называется воззрением Трекчо, «полным рассечением». «Полным» — в том смысле, в каком разрубленная верёвка полностью разрывается на две части и концы её полностью разъединяются. Эта пустотность не воображается при помощи медитации; она такова изначально, по своей природе. Нет необходимости специально выдумывать пустоту. Просто оставайтесь, не выдумывая и не размышляя ни о чём. В тот миг, когда вы думаете: «Теперь это пусто», — мысль уже проникла в ваш ум. В этом нет нужды. Такой постоянный процесс формирования понятий и цепляний сам по себе является корнем сансары. Вам не нужно думать: «Это хорошо!» или «Это неправильно!» Освободитесь от тончайших концептуальных мыслей, даже величиной с кончик волоса. Это называется осознаванием присутствующей пробужденности.
Трекчо также называют «четвёртой частью без трёх». Чтобы освободиться, необходимо избавиться от трёх частей, которыми являются обусловленные мысли о прошлом, настоящем и будущем. Четвёртый миг — это великий миг безвременья. В этот миг разрывается связь между сознанием, органами чувств и объектами органов чувств.
Когда эта связь нарушена, обрывается цепь сансары. Самосущая пробуждённость должна осознать саму себя.
Полное рассечение, Трекчо, разрывает сансарное соединение; остаётся только промежуток пустого пространства. Оставайтесь в нём, не следуя за прошлым и не планируя ничего на будущее. Будда описал этот миг осознавания природы ума так: «Нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет тактильного ощущения, нет ментального объекта». На санскрите ментальные объекты называются дхармы, но это слово в данном случае означает не святые учения Дхармы, а явления, феномены.
Эта самосущая пробуждённость, в которой нечего видеть, — именно то, что называется пустотностью, шуньятой. Есть два вида пустого: пустота и пустотность. Пространство пусто. Разве может пространство, которое абсолютно пусто, увидеть себя? С другой стороны, ум описывается как пустотность. От нас требуется увидеть пустотность в действительности, а не что-то потаённое. Нам нужно увидеть пустотность, и то, что видит её, — это наше познающее качество. Разве не правда, что в миг видения пустотности совершенно нечего видеть, даже размером с кончик волоса? Вот что имел в виду Третий Кармапа, Рангджунг Дордже, когда произнёс: «Глядя вновь и вновь в невидимый ум, факт, что там нечего видеть, воспринимается ясно и чётко, так, как есть». То, что он ясно виден так, как есть, означает в действительности, а не скрытно. Сущность ума в действительности, так, как есть, ясно видна в тот миг, когда вы смотрите в неё. С другой стороны, если мы будем сидеть и думать: «Ага, так ум, наверное, такой же пустой, как пространство», — то это будет всего лишь воображение. Нам не нужно этого делать. Нам нет необходимости воображать, что ум пустотен; он и без этого пустотен в действительности. Когда вы видите его так, как есть, вам очевидно, что он уже пуст.
Ум пустотен в своей сущности. Однако его осознающая природа ясно постигает всё, что есть в любой момент времени. Эти два аспекта: пустота и способность познавать — находятся в единстве испокон веков. Нет нужды хватать сущность ума так же, как субъект познаёт объект. Пустота и познавание — это естественное единство, аналогичное природному единству воды и её влажности, огня и его жара. Нет и необходимости в наблюдателе и том, что наблюдается, равно как и нет нужды формировать мысль: «Теперь я вижу это». Этим самым вы будете удерживать понятие в своём уме. Осознайте того, кто думает, и мысль исчезнет сама собой, потому что у мыслей нет никакой врождённой устойчивости. Каждая мысль пуста; когда вы по-настоящему взглянете в неё, ей ничего не останется, как исчезнуть естественным образом. Когда вы действительно обнаружите это, вам не будет более нужды смотреть туда и сюда: просто оставайтесь как есть.
В момент переживания сущности ума невозможно найти никаких слов для того, чтобы описать, как это есть на самом деле, разве не так? Если вы обозначаете её словами: «Теперь она пустотна, а теперь она познаёт», — разве это не слова, которые просто роятся в уме? Если смысл всего этого состоит в том, чтобы дать нашему мышлению раствориться, какая польза от формирования дальнейших мыслей?
Возможно, вы слышали это высказывание: «Трансцендентное знание находится за пределами мыслей, слов и описаний». В тот миг, когда вы осознаёте сущность ума, невозможно подобрать слов и описаний для того, как это есть. Позвольте своему мышлению угаснуть, раствориться, просто исчезнуть естественным образом. В этом мире ничто иное не сможет сделать это. Можно взорвать все ядерные бомбы, но ум всё равно будет взбивать мысли. Есть только один способ растворить мышление — осознать свою природу. В этот миг мысль исчезает сама собой, не оставляя никаких следов. Почему это так? А потому что умы всех разумных существ всегда были изначально пустыми. Переживание пустотности не берётся непонятно откуда, ни с того ни с сего. В тот момент, когда вы осознаёте сущность своего ума, там нечего видеть.
Честно говоря, это длится не больше пары секунд. Из-за нашей привычки постоянно вовлекаться в свои мысли — привычки, которая длится бесчисленные жизни и до сих пор, — у нас нет устойчивости; наше постижение теряется весьма быстро. Когда мы забываемся, мы начинаем думать о всевозможных вещах. Потом мы замечаем вновь: «Ой, меня унесло; сейчас я думаю о чём угодно».
Тренировка в осознавании своей сущности сводится к тому, чтобы просто находиться в естественности. Естественность подразумевает отсутствие какой-либо техники, отсутствие искусственности. Могу привести очень простой пример естественности: нуждается ли вода, которая течёт в реке вниз по течению, чтобы её подталкивали или подтягивали, или же она течёт сама собой? Ведь с ней не нужно делать ничего. Дерево, из которого изготовлен мой стол, было обработано, чтобы появилась такая форма. Но когда оно было деревом и росло на склоне горы, оно было естественным и неизменённым. Затем оно попало к плотнику, который сделал из него стол. Теперь это что-то неестественное. Нам нужно избегать попыток превратить осознавание во что-то искусственное. В тот миг, когда вы осознаёте, не волнуйтесь, не судите и не гадайте о нём; не делайте с ним ничего, не пытайтесь улучшить или изменить его. Позвольте ему длиться без отвлечений столько, сколько оно может длиться, быть естественностью без отвлечений. Вы ясно видите, что там нечего видеть, не предпринимая попыток улучшить или изменить это.
Внутренняя устойчивость в этой практике нарабатывается у людей по-разному, в зависимости от их предыдущей тренировки. Трудно сказать, как долго эта внутренняя устойчивость у них будет длиться. Она может длиться какое-то время, но если у них не было навыков тренировки в прошлом, то осознавание может ускользать почти мгновенно. Но не сидите в медитации, заставляя себя изо всех сил: «Я не должен отвлекаться, я не должен отвлекаться». Просто позвольте моментам неотвлечения появляться и развиваться естественным образом. Осознавание сущности ума не значит сидеть и медитировать на сущность ума. Это значит просто переживать свою пустую и познающую природу, позволяя ей быть такой, какая она уже есть.
Это то, чем мы являемся на самом деле: пустыми по своей сути, познающими по природе, способными воспринимать, и между этими двумя аспектами нет преграды. Пустотное качество называется дхармакая. Но пустота — не всё, что у нас есть: в отличие от пространства мы обладаем свойством познания. Это называется воспринимающей природой, самбхогакаей. Энергия — это единство двух этих качеств, наделённое осознаванием. «Энергия», или способность, означает, что пустоту невозможно отделить от познавания; они пребывают в изначальном единстве. «Наделённое осознаванием» относится к ригпа. Умы всех живых существ представляют собой единство пустотного познавания, но, поскольку в них отсутствует осознавание, им это неизвестно. Несмотря на то что в их умах пустота находится в единстве с восприятием, это единство наделено неосознанием, неведением. В тот миг, когда мы постигаем свою природу как пустотное познавание, она становится пустотным восприятием, наделённым ведением, или знанием.
Будды отличаются от обычных живых существ тем, что первые знают, а вторые не знают. Под «знанием» подразумевается ведение своей собственной природы, своего естественного облика. Эта присутствующая пробуждённость, если её не подделывать и не искажать, есть настоящий Самантабхадра, с которым вы никогда не разлучались. Когда осознаёте, оставайтесь естественными. Когда эта присутствующая пробуждённость осознаёт себя, больше нечего видеть вообще. Это и есть пустотная сущность; это — дхармакая. Тем не менее, помимо постижения, что видеть нечего, есть некое знание, или «видение», что это так и есть. Это свойство познающей природы, самбхогакаи. Пустотная сущность и познающая природа никогда не были отделены друг от друга. Это единство — свойство нирманакаи.
В момент осознавания вы уже видите эти три кай. Ничто не препятствует этому постижению, ибо между каями и вашим осознаванием ничего нет. Знание этого есть «самоосознающая изначальная пробуждённость», ранг-риг еше. Неведение этого есть самсара. Не зная этого, мы являемся чувствующими существами; зная это, становимся буддами. Это учение — нечто очень ценное. Получить прямое введение в свою природу возможно лишь благодаря невероятной доброте (мастера), и только благодаря состраданию Будды это учение доступно нам сейчас45.
Говоря коротко, осознайте себя, и окажетесь лицом к лицу с тремя каями просветления. Позволяя своему вниманию ускользать, вовлекаясь в три яда, мы ещё больше увязаем в сансаре. Ведь это так и происходит, разве нет? Когда мы видим красивую форму, мы влюбляемся в неё. Когда видим что-то отвратительное, мы ненавидим это, разве не так? А всё, что посередине, нам безразлично. Это и есть три эмоциональных яда, которые отравляют нас вновь и вновь. Когда нам встречается то, что нравится, это нас очаровывает и вызывает привязанность; но мы вовсе не хотим смотреть и чувствуем отвращение к вещам, которые нам не нравятся. К нейтральным вещам мы безразличны, наш ум закрывается и не реагирует. Когда мы вовлекаемся в три яда, у нас отсутствует знание своей собственной природы; три кай будды ускользают от нас.
Нет ничего превыше встречи лицом к лицу с тремя каями пробуждённого состояния. Разве это не правда? Видя, что мысли нет, вы затмеваете (или изгоняете) любую предыдущую мысль. Когда светит солнце, тьма отсутствует. Когда вы видите это, мысли не могут ни задерживаться, ни образовываться. Заблуждение полностью растворяется. Пробуждённое состояние свободно от мыслей. Но одна лишь идея: «Я хочу быть свободным от мыслей», — это ещё не пробуждённое состояние. Это лишь ещё одна мысль. То же самое относится к проверкам: «А сейчас мысль есть, или я свободен от мыслей?» Разве это не та же самая мысль, только другого типа? Очень важно пребывать, не допуская совершенно никакого загрязнения мыслями. Просветлённое состояние свободно от мыслей, но при этом явно пробуждено. Если мы будем последовательно и усердно тренироваться в нём, оно превратится в полностью пробуждённое состояние, состояние будды.
В момент осознавания сущности ума присутствует естественная устойчивость, или стабильность. Чтобы понять смысл естественной устойчивости, подумайте об игле и сравните её с волосом. Каким бы толстым ни был волос, он не может быть устойчивым; он шевелится при малейшем дуновении. Но ветер не может согнуть иглу, какой бы тонкой она ни была. Нам нужно обрести естественную устойчивость в пустотности. Но мы не должны воображать пустотность при помощи медитации. Если мы будем поступать таким образом, это превратится в акт размышления — мы будем просто думать о пустотности. Когда мы забываем сущность ума, мы отвлекаемся, и наступает заблуждение.
Медитация — концептуальное занятие, а отвлечение — это заблуждение. Вместо этого будьте естественно устойчивы в состоянии не-медитации без отвлечений. Такая не-медитация без отвлечений не нуждается в том, чтобы вы её создавали. Вам не нужно держаться за такую идею. Просто позвольте присутствующей пробуждённости быть естественно устойчивой в свободе от мыслей. Будьте устойчивы в отсутствии мыслей, а не настойчиво удерживайте мысли.
Поступая таким образом, мы переживаем то, что называется «присутствующей пробуждённостью», или «неконцептуальной пробуждённостью». «Неконцептуальная» — значит свободная от концептуального мышления, но при этом у вас не теряется познающее, или пробуждённое, качество. Если вы хотите понять, как ощущается потеря чувства пробуждённости, попросите кого-нибудь врезать вам по голове монтировкой, и тогда вы испытаете отсутствие сознания! Сейчас, в данный момент осознавания, мы не теряем сознания. Пробуждённое качество не теряется, но при этом мысли отсутствуют. Если вы будете практиковать таким образом всю жизнь, в конце концов мыслительный процесс ослабнет, и мысли сойдут на нет. Но это не значит, что вы потеряете и длительность неконцептуальной мудрости. Она будет длиться прогрессивно дольше и дольше, тогда как мгновения концептуального мышления будут становиться всё слабее и короче. В конце концов вы полностью освободитесь от мыслей. Концептуальное мышление исчезнет, оставив после себя только присутствующую неконцептуальную пробуждённость, которая не будет прерываться ни днём, ни ночью. Это называется «ум будды».
Мы должны тренироваться в неконцептуальной пробуждённости, но не медитировать на неё и не воображать её. Она уже присутствует в нас испокон веков. Однако эта присутствующая пробуждённость захватывается мышлением.
Чтобы освободиться от мысли, просто осознайте, распознайте присутствующую в вас пробуждённость. Не забывайтесь и не отвлекайтесь. Но это не значит, что вы должны сидеть и заставлять себя не отвлекаться и не забывать. Такие попытки только портят её. Просто позвольте своему основному состоянию быть, без отвлечений и без медитации. Когда вся деятельность двойственного ума растворится, когда мы достигнем наивысшей устойчивости в безграничном пустом осознавании, тогда больше не останется основания для пребывания в трёх мирах сансары.
Даже если осознавание ригпа не длится непрерывно в течение дня и ночи — если мы можем поддерживать его короткими периодами, но многократно, — ценность тренировки в этой практике осознавания сущности ума станет полностью очевидной в момент наступления смерти. Однажды все мы точно умрём; никто ещё в этом мире не избежал такой участи. Умирает каждый, кто родился. Если мы умудримся осознать (природу ума) в тот миг, когда остановится дыхание, во время расставания с этим иллюзорным телом, мы сможем в течение трёх секунд усовершенствовать силу осознавания и стабилизировать его. Оно превратится в состояние дхармакаи, сливаясь с ним так же, как пространство сливается с пространством. То же самое происходит с пространством внутри вазы, когда она разбивается: внутреннее пространство объединяется с внешним пространством, от которого оно было отделено стенкой вазы до этого момента. Точно так же основное состояние несотворённой дхармакаи, то есть природа будды, присутствующая в каждом существе, и дхармакая пути, то есть пустое осознавание, в котором мы упражнялись, становятся неделимым единством.
В процессе расставания сознания с телом происходит растворение всех грубых и тонких мысленных состояний и ментальных стереотипов. В это время ничто вообще не закрывает основное состояние ума. Это известно как «основная светоносность полного достижения» и описывается как встреча светоносности основы и ясного света пути. В этот миг благодаря силе нашей тренировки, наработанной при жизни, нам предоставляется возможность осознать изначальную пробуждённость. Если мы не тренировались вообще, то основное состояние будет длиться не дольше одного проблеска. Но если мы практиковали, тогда есть большая вероятность достичь полного просветления. Как говорится в тантре, «в одно мгновение происходит различение; в одно мгновение достигается полное просветление». И всего-то, что нужно, — позволить осознаванию изначальной пробуждённости длиться в течение трёх секунд. Продолжительность (осознавания), которая необходима для этого, описана в текстах равной времени, которое требуется для трёх взмахов длинным рукавом тибетской одежды, или церемониальным белым шарфом. Если мы способны сделать это, то сможем достичь полной стабильности в посмертном состоянии, бардо.
Светоносность основы подобна матери, тогда как ясный свет пути сравнивается с ребёнком. Мать и ребёнок всегда узнают друг друга, не правда ли? Если ясный свет основы и пути осознают друг друга в течение той доли секунды, то какой бы малой ни была степень привыкания (к природе ума), её будет достаточно для того, чтобы переродиться в чистом мире будд, в том месте, которое называется «естественные земли нирманакаи». Там вы увидите лицо Будды, услышите его голос и преодолеете оставшиеся омрачения. Если вы хорошо знакомы (с природой ума), то, подобно пространству, соединяющемуся с пространством, вы станете единым «вкусом» с состоянием дхармакаи.
Причина, по которой тренировка в этой жизни приносит такую огромную пользу в посмертном состоянии, заключается в том, что в состоянии бардо наш ум не соединён с физическим телом и, соответственно, свободен от непрерывных омрачений, которые мы испытываем при жизни. В данный момент мы можем осознать (природу) своего ума лишь на короткое мгновенье, а потом она вновь скроется. Но после смерти у нас отсутствуют омрачения, создаваемые посредством тела.
Вам необходимо упражняться в этих наставлениях для того, чтобы преодолеть когнитивное омрачение. Посредством этой тренировки вы в конце концов достигнете необратимого состояния, которое называется «уровень не-возвращения», из которого нет отката назад (в омрачённое состояние). Это и есть настоящий, истинный результат и польза, которую мы получим от всех усилий, приложенных в практике. Наша практика должна приносить какие-то позитивные результаты. Эта практика определённо поможет в момент смерти. Сейчас мы, возможно, учимся осознавать и поддерживать естественное состояние, но не становимся просветлёнными сразу же, потому что ум всё ещё прикреплён к телу. Тем не менее практика даёт нам много других преимуществ, которые проявляются в этой жизни. Например, мы не попадаем под влияние трёх эмоциональных ядов. Осознавая (природу ума), усиливая это осознавание и достигая устойчивости, мы становимся постоянно радостными людьми, независимо от того, с кем мы и куда идём, — на нашем небе сияет солнце счастья. В противном случае мы мало чем отличаемся от обычных людей: впадаем в депрессию, когда несчастны, и сходим с ума от радости, когда счастливы. Другими словами, наш ум абсолютно неустойчив. Благодаря этой практике хорошее и плохое становится равным для нас; нам не нужно принимать первое и отвергать второе. Даже перед смертью мы будем абсолютно беззаботными.
Состояние ума обычного человека, с его постоянным метанием от одной вещи к другой, — вот настоящая проблема. Чувствующие существа очень нестабильны, но тот, кто действительно осознал сущность ума и пребывает в горном ритрите, может быть полностью свободен от страданий. Даже в этой жизни можно полностью избавиться от боли и продвигаться всё дальше и дальше по пути счастья. От этой практики будет большая польза. Нет ничего приятного в том, чтобы поддерживать всегда изменчивое состояние ума обычного человека. Когда такой человек несчастен, это чувство овладевает им полностью. Гораздо лучше осознать полностью пробуждённое пустое познавание и оставаться в нём.
По сути, в этой практике вообще нечего делать, кроме как тренироваться в достижении устойчивости. Но просто позволить своему уму быть, вообще ничего не делая, полностью противоречит нашим привычкам и понятиям. Наша привычная тенденция такова: «Я хочу сделать это. Я желаю сделать то». А потом мы и вправду делаем всё это. В завершение мы чувствуем радость и удовлетворение, когда всё выполнили сами, полностью и аккуратно. Но такое отношение никуда не годится в контексте этой практики. Здесь вообще нечего делать. Нам не нужно конструировать то, что не создано. Всё, что бы мы ни пытались сделать, становится имитацией, слепленной из наших мыслей и понятий.
На самом деле некоторых людей может очень расстраивать и вызывать неудовлетворённость, когда они позволяют своей изначальной природе быть такой, какая она есть в реальности. Мы гораздо охотнее сделаем что-нибудь, вообразим или создадим что-нибудь и действительно причиним себе массу трудностей. Может быть, именно поэтому Будда не преподавал Махамудру и Дзогчен открыто — потому что такое не-деяние в некотором роде несвойственно людям.
Природа будды свободна от трёх категорий времени — прошлого, настоящего и будущего, — тогда как наш ум находится под влиянием трёх времён. Пробуждённое знание свободно от трёх категорий времени. Три времени связаны с фиксацией и мышлением. Пробуждённое знание свободно от фиксаций и мыслей.
Будда осознал, что различные существа обладают разными способностями, и в силу великого сострадания с помощью искусных средств он дал учения, которые подходили разным индивидам. Хотя сущность всех учений пробуждённых — просто оставаться в осознавании своей природы, Будда передал много сложных наставлений, чтобы удовлетворить людей с разными потенциалами. Ещё одна причина, по которой понадобились девять колесниц, или уровней учения, в том, что люди не могут легко оставаться в покое. Кажется, что человеческая натура жить не может без усложнений, без того, чтобы не нагородить горы всякой всячины. Позже, конечно, им приходится дать всему этому снова рассыпаться в пыль.
Повторю это ещё раз: для того чтобы осчастливить всех, Будда и великие мастера передали учения девяти колесниц. Но всё разнообразие существующих учений не меняет того факта, что самая суть Дхармы, природа будды, чрезвычайно проста и легка. На самом деле она настолько проста и незамысловата, что порой в это трудно поверить!
Если мы будем заниматься этой практикой искренне, то наступит время, когда мы достигнем того, что называется «утверждением в естественном состоянии». Когда мы приобретаем такой опыт, то внезапно понимаем, что теперь это вовсе не так тяжело. Мы понимаем, что эта фантастическая вещь под названием «природа будды», сущность нашего ума, вовсе не за пределами досягаемости. Поскольку в ней нет ничего запредельно сложного, просто позволяйте ей периодически возобновляться. Когда становится легко и просто осознавать свой естественный облик, вы «утвердились в естественном состоянии».
Согласно общепринятой традиции передачи указующих наставлений мы должны идти по пути шаг за шагом. Вначале мы размышляем над четырьмя мыслями, изменяющими сознание. Потом мы проходим через предварительные практики, выполняя каждую из четырёх по сто тысяч раз. Затем выполняем практику йидама с божеством, мантрой и самадхи. Эти вещи действительно необходимы, даже если мы уже получили учения по сущности ума. Не думайте, что отныне все практики, которым учили просветлённые, не имеют для вас значения; это вовсе не так.
Поскольку получить это учение не так легко и это довольно редкое событие, мне кажется, что я должен открыть свой рот и передать вам его. Но, пожалуйста, помните, что вы можете легко получить другие важные учения, которые не следует игнорировать, от различных мастеров. Пожалуйста, усердствуйте в практике. Воистину, усердие — это то, что отличает будд от обычных существ.
Я даю это учение, потому что я очень болтлив. Я не могу себя сдержать; я просто должен всё это высказать! Когда я был молод, я проводил много времени со своим дядей, Тулку Сам-теном Гьяцо, который также приходился мне коренным гуру. Я слушал все наставления, которые он давал. Часто он давал указующие наставления и советовал, как действительно медитировать самым простым способом. Иногда после учений оставались несколько людей снаружи его комнаты, которые не могли толком понять, что он сказал. Они говорили: «Разве это может быть так легко?» А я отвечал: «Почему вы думаете, что это должно быть трудно? Это действительно очень легко». Затем они могли сказать: «Но до меня не доходит». А я отвечал: «Что значит, не доходит? Просто оставьте это!»
Я так вёл себя, потому что слышал, о чём говорил мой дядя, и просто повторял это. Иногда мой дядя звал меня к себе в комнату и говорил: «Сдаётся мне, что ты не только болтун, но ещё и думаешь, что всё это совершенно легко. В этом нет никакой проблемы; просто ты такой человек. Мне кажется, что ты и в будущем будешь таким — болтуном, который делает вид, что это очень легко!» И он оказался прав.
С одной стороны, может быть, я ввожу всех в заблуждение, слишком всё упрощая. Но с другой стороны, это на самом деле так и есть! Это правда. Какой смысл пытаться сидеть и бороться и что-то выдавливать из себя, если можно позволить трём каям просветления присутствовать естественным образом? Зачем мы должны напрягаться и скручиваться в неудобную позу, вымучивая медитативное состояние в надежде, что в будущем мы доберёмся до этого, пройдя через много трудностей? Вам не нужно претерпевать все эти трудности и напряжение. Всё, что вам нужно, это полностью расслабиться и осознать свою природу прямо сейчас.
Поскольку люди бывают разные, они нуждаются в разных уровнях учений; нам же нужно то, что подходит именно для нас. Помимо этого существует четыре вида освобождения: освобождение посредством ношения, освобождение посредством запоминания, освобождение через понимание и другие. Может быть, то, что я сказал, не пропадёт. Возможно, здесь есть такие, кто понял, о чём я говорил. Может быть, кто-то запомнит это учение и освободится.
Если мы будем действительно практиковать то, что я объяснил сегодня, в конце концов мы сможем осознать свою природу как неограниченное пустотное познавание. В наставлениях по прямому введению присутствующая пробуждённость показывается так, как есть. Она не то, что произойдёт в будущем, и не то, что было в прошлом; она присутствует прямо сейчас. Вам не нужно принимать
или отвергать её. Не делайте с ней ничего: не присваивайте, не избегайте, не предвкушайте её и не опасайтесь, не пытайтесь изменить, исправить или улучшить её. В этом нет вообще никакой нужды.
В контексте тренировки в этой практике есть три этапа: распознавание, развитие силы и достижение устойчивости. Самое важное — распознать. Разве есть в этом мире что-либо более ценное и глубокое, чем три кай? То, что в нас присутствует такая глубина и мы можем действительно осознать этот факт, есть первый этап.
Это то же самое, что опознать семя цветка. Оно может быть очень маленьким, каким было вначале семечко того цветка, что сейчас передо мной. Оно не особо радует глаз, потому что мы не видим полностью проявленных качеств просветления в момент осознавания. Но нам нужно узнать в этом семечке семя цветка. Маловероятно, что сейчас мы увидим те ярко-жёлтые и красные цвета, которые появятся потом. Но когда мы сажаем это семечко, потенциал цветка становится реальностью. Мы поливаем и удобряем почву, ухаживаем за ростком. Если мы сделаем это, то он точно прорастёт, и на нём появятся маленькие листочки, которые постепенно станут всё больше и больше. Образуется стебель, бутоны, и в конце концов мы получим пышно цветущий цветок. Это произойдёт неизбежно, если сойдутся воедино все необходимые обстоятельства.
То же самое и с осознаванием. Полное просветление вовсе не произойдёт внезапно после того, как мы распознали (природу ума) в первый раз. Напротив, тот период времени, который длится от момента первого осознавания до достижения совершенной устойчивости, и есть путь. В разных учениях Будды стадии пути описываются своими способами. Но все они направлены на то, чтобы развивать силу осознавания вашей просветлённой природы.
Мы должны дать этому осознаванию вырасти. Оно подобно новорождённому ребёнку: мы же не думаем, что родившийся вчера младенец сегодня станет взрослым мужчиной или женщиной. Ребёнок должен расти постепенно. Точно так же и нам нужно повзрослеть в осознавании природы будды; и сделать это можно только посредством тренировки. Пожалуйста, тренируйтесь в этой практике, потому что именно на этом пути мы сможем достичь полного просветления. Хотя в буддизме есть много разных практик, эта — самая сердцевина, жизненно важная сущность учений Будды. Именно в ней нам нужно упражняться, чтобы достичь полного просветления.
Сейчас, в этот самый миг осознавания сущности ума, мгновенно исчезают и беспокоящие эмоции, и неведение, и омрачённое мышление. Эта практика сводится к тому, чтобы просто присутствовать без отвлечений, ибо именно отсутствие отвлечений приводит нас прямо к совершенному просветлению. Неотвлечение не означает, что нам нужно преднамеренно пытаться не отвлекаться, как в том случае, когда мы меняем обычные мысли на мысль «Не отвлекайся». Это просто значит не забывать. В тот момент, когда мы забываем — а ведь мы и вправду забываем, — забываются и практика и все остальные вещи, потому что наше внимание теряется. Ключевой пункт здесь не в том, чтобы не отвлекаться концептуальным образом. Он в том, чтобы просто позволять длиться состоянию неограниченного пустотного познавания. В этом и заключается практика.
Попытайтесь представить картину, когда этот момент пустотного познавания, наделённого осознаванием, будет длиться непрерывно целый час. Самый первый миг пустотного познавания уже обладает потенциалом полного всеведения, равно как и потенциалом сострадания, любви и доброты — потенциальной способностью помогать другим существам и защищать их, а также проявлять активность на благо всех живущих. Все эти качества присутствуют, но не проявлены полностью. Чем дольше длится этот период, тем более очевидными и актуальными становятся эти качества. Не думайте, что они проявятся позже, когда вы обретёте полную реализацию. Когда солнце встаёт утром, разве нам нужно ждать, пока оно засветит и станет тёплым и ярким? Несмотря на то, что солнце в полдень может быть сильнее, чем на восходе, все его качества присутствуют с самого первого момента, даже если они и не проявлены полностью. То же самое и с этой тренировкой. Что действительно важно — так это упражняться в достижении стабильности.
Пожалуйста, поймите, что рангджунг еше, самосущая пробуждённость, изначально наделена всеми совершенными качествами. Качества просветления не сфабрикованы и не являются продуктом чего бы то ни было. Не являются они и новым достижением, новым беспрецедентным открытием или тем, что мы обретаем впервые. Они присутствуют испокон веков. Они подобны неизменному сиянию солнца, которое светит в небе. Облака могут затмевать его, но эти облака не исконны и не присущи небу; они всегда мимолётны и преходящи. То, что препятствует полному постижению нашей внутренне присущей природы самосущей пробуждённости, так это временно возникающие мысли и фиксации. Но поскольку они возникают лишь на время, их можно расчистить. Очень важно это понимать.

История Дзогчена.

«Всё в сансаре и нирване является завершённым в нём».
Меня часто спрашивают о Дзогчене, его истории и о том, как его применять. Учения Дзогчен впервые были явлены в мире Акаништха, затем в Тушите и, наконец, в этом мире на вершине горы Сумеру, откуда они распостранились.

Прежде чем достигнуть людей, учения Дзогчен распостранялись и развивались в мире богов. Позднее учения Дзогчен распостранил в мире людей Гараб Дордже, а в мире нагов – царь нагов Джогпо. В течение истории Двенадцать Учителей Великого Совершенства, не все из которых были людьми, распостранили учения в различных мирах. Для нас главным местом, где были дарованы учения Дзогчен, была Бодхгайя в Индии, но также они были даны и в других местах.
В Мире Желания человеческое тело является наиболее превосходной основой и опорой для практики Дзогчена. В Мире Желания эмоции очень сильны. Однако в Мире Богов, в семнадцати обителях Мира Форм и четырёх обителях Мира без Форм, эмоции не столь могущественны. Без сопротивления сильных эмоций проявляющаяся изначальная пробуждённость также не очень сильна, подобно тому, как огонь с малым количеством дров для его подпитки скоро погаснет, а костёр, в котором дрова в избытке, будет пылать с огромной силой. Поэтому вы можете видеть, что человеческое тело является самой замечательной колесницей для практики Дзогчена.
Несмотря на препятствия и трудности мы обрели рождение на южном континенте Джамбу. Эта вселенная трёх тысяч миров – огромна! Среди этой необъятности южный континент Джамбу является очень хорошим местом для перерождения. Если вы рождаетесь в одном из других миров как нага или бог, не обладая телом, состоящим из шести элементов, вы не можете практиковать чистую Дхарму. Также, и у тех, кто рождён среди ракша или других видов нечеловеческих существ, отсутствует совершенная опора для практики.
Каковы эти шесть элементов? Плоть и кровь являются элементами земли и воды; тепло и дыхание – это элементы огня и ветра; полости тела – это элемент пространства; ум и мысли являются элементом сознания. Чем сильнее пять ядов: гнев, желание, зависть, гордость и тупость, тем сильнее изначальная пробуждённость, которая может проявиться. Если присутствует распознавание, они являются пятью мудростями; если распознавание их природы отсутствует, они остаются пятью беспокоящими эмоциями. Если только вы распознаёте их сущность, они становятся мудростью осознавания и преображаются в зерцалоподобную мудрость, различающую мудрость, всесвершающую мудрость, мудрость равностности и мудрость дхармадхату.
Наставления по Дзогчену принадлежат к учениям Ваджраяны; сутры Махаяны мало упоминают о них, а Хинаяна лишь намекает на них. Наш учитель, Будда, учивший нас накапливать заслуги и очищать омрачения, давал учения, соответствующие различным способностям тех, кто их получал. Таким образом, высшие и низшие колесницы подходят существам разных способностей. Дзогчен, именуемый Махасандхи на санскрите и Великое Совершенство на русском, является вершиной всех колесниц, девятым, царским пиком. Этот короткий путь к просветлению содержит в себе восемь низших колесниц, но сам Дзогчен не упоминается в низшей из девяти колесниц, Колеснице Шраваков.
В названии Дзогчен, Великое Совершенство, «совершенный» или «завершённый» означает, что все низшие колесницы завершаются или полностью содержатся в учениях Дзогчен. Смысл слова дзог, «совершенство» или «завершённость», таким образом объясняется в тантре Кундже Гьялпо:
«Завершённое как одно – всё завершено в уме.
Завершённое как два – всё в сансаре и нирване завершено в нём».
«Дзог» означает, что колесница Дзогчена содержит все учения, так же как все явления и низшие колесницы. «Чен» или «великий» означает, что не существует метода или средства выше, чем эта колесница. Хотя мы говорим, что Дзогчен, иногда именуемый Атийога, - это традиция Дхармы, в действительности он - ни что иное, как сущностное состояние собственного ума.
Обратившись к самой практике, мы можем говорить о Дзогчене так, как мы говорим о всех воззрениях, с точки зрения основы, пути и плода. Традиционно мы говорим: «Основа – это Махамудра, путь – Великая Мадхьямака, Великий Срединный Путь, и Дзогчен – это плод». Но когда мы применяем на практике каждое из этих трёх великих воззрений, оно обладает собственным воззрением, медитацией, деятельностью и плодом.
В системе Дзогчен мы можем уподобить основу чистому золоту, а путь – золоту, смешанному с нечистотами, которое медленно очищается. Плод, состояние будды, снова является чистым золотом, достижением устойчивости в распознавании изначально чистой основы. Здесь различие между живыми существами и буддами - это просто различие между золотом, смешанным с нечистотами, и чистым незапятнанным золотом.
Дзогчен основы определяется как сущность, природа и способность, которые соответствуют трём кайям, и является основой и сущностным состоянием как будд, так и живых существ. Для будды не существует никакого блуждания на «пути». Живые существа заблудились в состоянии смятения, в том, что мы называем путём, когда их сущность, природа и способность были омрачены тремя видами неведения: неведением единой сущности, прирождённым неведением и понятийным неведением. Живые существа подобны золоту, смешанному с нечистотами. С другой стороны, в случае будд, их сущность созрела в просветлённое тело, их природа созрела в просветлённую речь и их способность созрела в просветлённый ум. Когда сама основа реализована, плод подобен чистому золоту без изъянов и называется единством основы и плода. Таким образом будды достигли зрелости в изначальном просветлении и три аспекта основы стали тремя ваджрами: ваджрным телом, ваджрной речью и ваджрным умом.
Когда сущность, природа и способность живых существ омрачаются тремя видами неведения, три ваджра в их нечистом состоянии становятся обычными телом, речью и умом. Три вида неведения являются преходящими или случайными. Смятение, возникшее в состоянии пути, может быть устранено. Когда мы удалим загрязнения трёх видов неведения, мы сможем стать «вновь просветлёнными» вместо «изначально просветлённых». Это осуществляется посредством следования устным наставлениям квалифицированного учителя; благодаря этому мы достигаем трёх кай (kaya).
«Основа – изначальная чистота,
Путь – самопроизвольное присутствие,
Плод – каи и мудрости».
На практике, распознавание собственной сущности как изначальной чистоты является основой, распознавание собственной природы как самопроизвольного присутствия является путём, и распознавание самопроизвольного присутствия как собственного естественного выражения, лишённого независимого существования, является плодом. Хотя мы заблудились в смятении, что касается основы и пути, тем не менее, если мы так практикуем, основу и плод можно объединить в окончательном состоянии просветления.
3-й Кармапа, Рангчжунг Дордже, таким образом учил об основополагающей природе: «Oна не существует, ибо даже будды не видели её». Это означает, что сущностное состояние ума не является чем-то, что существует конкретным образом: даже будды трёх времён никогда не воспринимали его. «Она не не существует, ибо она является основой как сансары, так и нирваны. Это – не противоречие, а срединный путь единства». Противоречие, подобное невозможному примеру наличия огня и воды в одной чашке, не возникает здесь. Сущностная природа не является ни существованием, ни несуществованием – эти два представляют собой нераздельное единство. «Пусть я постигну сущность ума, свободную от крайностей». Обычно, когда мы говорим «наличие», мы входим в противоречие с «отсутствием», и говоря «несуществование», мы противоречим «существованию». Но этот срединный путь единства лишён такого противоречия. Распознавание и переживание этого является достижением объединённого состояния Ваджрадхары.
Терминология Дзогчена называет несуществование изначальной чистотой, а существование – самопроизвольным присутствием, и рассматривает их как неделимое единство. Мы можем также назвать изначальную чистоту «пустотой», а самопроизвольное присутствие – «ясностью» или «ясным познаванием».
Два аспекта нашей основополагающей природы, пустой и познающий, являются единством. Почему это так? Сущность ума пуста и в то же время она познаёт, она познаёт и в то же время она пуста. Не существует никакой преграды между этими двумя аспектами. Пустой аспект называется «сущность», познающий аспект – «природа», а их единство называется «способность». Пустой аспект также называется «дхармакая», познающий аспект – «самбхогакая», а их единство – «нирманакая».
Это единство, будучи пустым и познающим, является состоянием ума всех живых существ. Поскольку нет ничего особенного в этом состоянии, практикующему следует охватить его осознаванием. Путь практики – это достижение устойчивости в распознавании этого единства пустого познавания, охваченного осознаванием.
Преданность и Сострадание
Однако просто повторять «пустой, пустой, пустой!» и только думать о ригпа или врождённом осознавании недостаточно. Практик должен получить благословение квалифицированного мастера, собрать накопления и очистить дурную карму. Методы, отличные от этих, введут нас в заблуждение и не приведут к постижению ригпа. Практикующий может быть очень умным, ярким и усердным, но если он не порождает преданность и сострадание, то его способ практики не является правильным. Для того, чтобы быть действенной, медитация должна быть самопроизвольной или свободно текущей. Вверх, породите преданность ко всем буддам, ко всем мастерам линии передачи от дхармакаи Самантабхадры до вашего собственного учителя. Вниз, породите сострадание ко всем живым существам без исключения, ко всем шести видам существ, которые были вашими матерями.
Возымейте преданность к Трём Драгоценностям вверху и сострадание к шести видам существ внизу. Наша традиция содержит в себе пустоту, сострадание и преданность, эти три сверхобычные особенности. Вам необходимы средства и знание, упая и праджня, которые являются пустотой и состраданием, как обьясняется в сутрах. Преданность и сострадание вмещают в себя все сутры и тантры, писания и наставления. С преданностью и состраданием вы несомненно достигнете возвышенного состояния. Драгоценная относительная бодхичитта – это сострадание, а драгоценная абсолютная бодхичитта – это пустота. С этими двумя просветление неизбежно.
Говорить «мне не нужна преданность, мне не нужно сострадание к существам, для меня достаточно одной медитации» означает заблуждаться. Одной медитации недостаточно, поскольку только с преданностью и состраданием воззрение самопроизвольно и естественно запылает подобно огню, быстро пробуждая глубокую пустоту, самосуществующую пробуждённость в собственном бытии. Неизменная, неизмышленная и неомрачённая, она является прямым путём к достижению просветления в ригпа. Кроме этого, после достижения устойчивости в ригпа, нет нужды в какой-либо понятийной деятельности. Обычные люди не могут ничего делать, не работая понятийным умом, без этого не было бы никаких мирских действий, правильно? Поэтому вы должны быть свободны от понятийного ума. Без сострадания и преданности не существует способа достичь этого.
Глава из книги Тулку Ургьен Ринпоче. "Ваджрная Суть" (Tulku Urgyen Rinpoche. "Vajra Heart").
Перевод с английского: Игорь Калиберда. http://buddadharma1.livejournal.com/9367.html

Переживания.

Истинным знаком практики является то, что ваш ум пребывает без фиксации, естественно и без затруднений».

«Мы должны сосредоточить свои умы на простоте, состоянии будды, непонятийной мудрости».

Мы должны понять, что тело – это только постоялый двор, временное жилище. Некоторые места проживания — хороши, некоторые – плохи, существует множество разновидностей. Когда мы путешествуем на большое расстояние, различные места, где мы останавливаемся, не могут быть все хорошими. Поскольку ум наиболее важен – если ум независим и может функционировать сам по себе – почему место обитания должно иметь значение? Не беспокойтесь о нём. Тело – это только постоялый двор, доставляющий различные удовольствия и страдания. Они не должны управлять вами.

Во время практики это физическое тело является как помощью, так и препятствием. Без тела мы обладали бы лишь сознанием бардо, у которого нет независимости или собственной власти. Благодаря благословению обладания телом у нас есть некоторая власть. В действительности тело является огромным преимуществом. И всё же из-за него возникают препятствия.

Например, если мы путешествуем в Бодхгаю, если мы не летим, то проходим через горы и долины, подъёмы и спуски, реки и ущелья. Мы проходим через удобные места, через крутые места, через все виды мест. Подобно этому, наше тело, образованное совокупностями и элементами, внутри себя обладает самосуществующей мудростью, которая связана с ним. Из-за деятельности пяти элементов, каналов и ветров, иногда мы чувствуем себя бодрыми, а иногда – расстроенными. Иногда, даже без внешней причины, ум может чувствовать раздражение. Мы можем страдать даже в том случае, когда нет внешнего, приносящего страдания, объекта. Хотя сама просветлённая сущность не испытывает никакого страдания или боли, поскольку мы привязаны к преходящим привычным схемам и элементам, наши телесные переживания изменяются. Но если мы проявим упорство, если мы нигде не остановимся, несмотря на подъёмы и спуски, холмы и долины, рано или поздно мы прибудем к месту назначения, Бодхгае.

Мы должны сосредоточить свои умы на простоте, состоянии будды, непонятийной пробуждённости. Устремите ваш ум на это. Хотя вы не окажетесь у цели немедленно, если вы стремитесь к этому, как будто намерены идти в Бодхгайю, тогда неважно, что случится на пути, если вы не откажетесь от этого намерения, то дойдёте. Поскольку вред проявляется в уме, какие бы расстройства, происходящие от совокупностей, элементов и составляющих чувств, ни возникали в этом теле, просто расслабляйтесь снова и снова в неизмышленной естественности. Тогда вы достигнете своего места назначения.

Не придавайте значения и не беспокойтесь, что бы ни случилось, что бы вы ни испытывали. В действительности это тело является великим преимуществом. Без него вы не смогли бы смотреть в сущность ума. В адах, среди голодных духов или в мире животных никто никогда не узнаёт сущность ума. Таково положение дел.

Пока мы обладаем телом, образованным из совокупностей, элементов и составляющих чувств, мы можем испытывать различные переживания. Но вашей целью должна быть самосуществующая пробуждённость. «Цель» буквально означает сторону, куда вы направляете свой нос, ваше место жительства. Поэтому поверните ваш нос к дому, к тому, что впереди вас, перед вами, а не позади. (Ринпоче смеётся.) Например, когда бы я не уезжал за границу, мой дом – это Наги Гомпа. Вашим домом должна быть самосуществующая, свободная от понятий, изначальная пробуждённость, йеше. Йеше означает пробуждённость, которая изначально свободна от отвлечения. Когда вы отвлекаетесь, пробуждённости нет. Неотвлекающийся аспект – это йеше, безошибочная пробуждённость за пределами смятения. Если присутствует смятение, пробуждённости больше нет.
 
«Истинным знаком практики является то, что ваш ум пребывает без фиксации».

Что касается истинных знаков практики, если мы медитируем на божестве-идаме, нам следует обрести его видение. Также существуют основные знаки стадии завершения, такие как света, дым, мираж и т. д. Эти знаки благословений мы в самом деле можем конкретно воспринять нашими глазами.

Затем существует то, что мы называем «переживания», ням, которые не являются ни реальными, ни сновидениями, но чем-то промежуточным. Мы можем испытывать переживания блаженства или пустоты. Мы можем думать: «Сегодня моё осознавание — действительно изумительное, обнажённое и неизменное, свободное от фиксации, свободное от привязанности к переживаниям блаженства, ясности и безмыслия. Какое невероятное осознавание. Сегодня моя медитация действительно хороша!» Такое чувство является просто преходящим переживанием, поймите это; но, тем не менее, это — знак практики.

Иногда мы обнаруживаем, что невозможно медитировать, очень трудно сидеть, мы чувствуем подавленность или гнев. Это — неприятные переживания. Эти две разновидности переживаний, приятные и неприятные, обе являются знаками практики. Не все знаки практики хороши; некоторые хороши, а некоторые плохи. Но неважно, что происходит, в небе изначальной чистоты все эти переживания подобны простым облакам. Иногда в небе есть облака, иногда оно безоблачно. Идёт ли дождь, ревёт буря и падает снег, или же в безоблачном небе, украшенном радугами, сияет солнце, всё это ни что иное, как приятные и неприятные переживания.

В проявлении знаков практики есть две стадии: переживание и достижение. Истинным знаком практики является то, что ваш ум пребывает без фиксации, естественно и без затруднений. Также, подобно небу, пронизанному теплом солнечного света, ваш ум наделён преданностью, верой и состраданием. Когда ваш ум чувствует такую лёгкость, это – хорошее переживание, хороший знак и величайшее достижение. Однако действительное достижение означает пребывание незатронутым переживаниями блаженства, ясности и безмыслия, а также пребывание свободным от тупости и возбуждения, двух препятствий для медитации. Эти препятствия являются двумя переживаниями, которые могут временно повредить нашей практике. Тупость подразделяется на три: ощущение тупости, сонливости и омрачённости. Возбуждение также подразделяется на три: ощущение рассеянности, возбуждения и забвения; таким образом всего существует шесть видов.

Вкратце, даже самая незначительная фиксация, тончайшее чувство удержания, может повредить нашей практике. Если мы не замечаем, что омрачены и впали в забвение, или волнуемся, или возбуждаемся, ум обнаруживает, что не может оставаться спокойным, и мы чувствуем, что не можем рассечь мысли. Но рассечение должно быть самопроизвольным. Когда вы пребываете в состоянии сонливости или тупости, в действительности не зная, является ли ваше осознавание ясным и острым или нет, осознавание омрачается. Если только вы свободны от этих двух, тупости и возбуждения, ничто в осознавании не омрачит воззрение. Как долго длится осознавание, зависит от его привычности для нас, от того, насколько мы привыкли к нему.

Для того, чтобы быстро привыкнуть к неизмышленному состоянию осознавания вы должны обладать преданностью «вверх» к просветлённым существам и состраданием «вниз» к непросветлённым живым существам, это является совершенным методом. Если вы обладаете этими двумя, «В мгновение любви пустая природа проявляется обнажённо». Преданность, направленная вверх, и сострадание, направленное вниз, – это равно любовь. Тело, речь и ум могут чувствовать себя переполненными этой любовью. Если в этот момент вы можете смотреть внутрь, это — подобно солнцу, неомрачённому облаками. Вот каким образом практикующие Кагью и Нингма могли достигать просветления без обучения. Обладая небольшим теоретическим пониманием, они могли обретать переживание, великое украшение осознавания. Это переживание должно быть лишено фиксации, поскольку переживание с фиксацией не приносит пользы.

Быстрое достижение просветления зависит от веры и преданности, которая направлена вверх к Трём Драгоценностям и сострадания, направленного вниз к живым существам, нашим матерям. Если мы обладаем ими, в мгновение любви пустая природа проявляется обнажённо; природа пустоты обнажена и очевидна. Таков высший путь единства, лишённый ошибок.

Особым качеством буддизма является это единство, незапятнанное двумя крайностями воззрения о вечности и воззрения о ничто. Уклонение в воззрение о вечности или в возззрение о ничто является ограничением, которое воспрепятствует продвижению по правильному пути. Когда мы принимаем воззрение единства пустого и познающего, познавание устраняет крайность воззрения о ничто, а пустота устраняет крайность воззрения о вечности. Это единство является тем, о чём мы говорим как о единстве пустого познавания, слитого с осознаванием. Люди, не знающие этого единства, могут сказать, что ум – вечен, или же, что он – ничто. Воззрение о вечности и воззрение о ничто впадают в эти заблуждения и создают двойственную фиксацию воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта.

Высший метод – это преданность и сострадание. Вначале вам необходима выдуманная преданность, поскольку естественная, неизмышленная преданность или невыдуманное сострадание не возникают немедленно. Как они возникают? По мере того, как вы будете становиться всё более и более устойчивыми в осознавании, вы будете чувствовать: «Живые существа не осознают этой самой драгоценной природы, которая подобна природе будды на ладони собственной руки!» Вы естественно ощутите сострадание ко всем существам. Вот как это произойдёт. Преданность возникает подобным образом: «Насколько фантастично обладать способностью отсечь самую основу и корень смятения. Оно невообразимо, это совершенство всех достоинств, исчерпание всех недостатков. Нет ничего выше этого осознавания!» Таким образом вы обретаете веру. В этом осознавании, в вашей собственной сущности, присутствуют преданность и сострадание, которые не нужно выдумывать.

Для того, чтобы обрести естественное сострадание, сначала вам понадобится выдуманная разновидность сострадания. В учениях Дзогчен мы справедливо говорим, что важны только неизмышленные, естественные сострадание и преданность. Но если мы внимательно посмотрим внутрь себя, то поймём, что должны начинать с выдуманных веры и сострадания. Преданность и сострадание являются двумя величайшими методами, самыми выдающимися средствами. Они в сто раз лучше, чем визуализация божеств и начитывание мантр.

Если мы умеем пребывать в созерцании, совершенно достаточно простого созерцания пустоты. Но если нет, тогда сострадание чрезвычайно действенно. Это — особое качество буддизма. Для того, чтобы достичь лучшего результата, вы требуется как пустота, так и сострадание, которые называются «пустота в слиянии с состраданием». Но если вы в действительности не распознали истинную пустоту, тогда только благодаря состраданию вы можете придти к пустоте.

Обладание истинными преданностью и состраданием подобно летнему теплу, которое заставляет таять лёд. Глядя в сущность преданности, вы непосредственно знакомитесь с обнажённым осознаванием. Вот почему преданность столь драгоценна и важна. Существует две разновидности бодхичитты: одна является пустотой, а другая – состраданием. «Даруйте благословения, чтобы пустота в слиянии с состраданием могла проявиться в моём существе!»

В лучшем случае главным качеством буддизма является распознавание пустоты, сущности ума; но если вы не обладаете им, тогда, несомненно, вы должны практиковать сострадание. Как я уже упоминал в другом месте, представьте, что вы почувствуете, если ваша мать находится перед вами, а кто-то отрезает ей руки, ноги и голову. Переполняющее чувство, которое возникает, называется состраданием. Предположим, вы – калека или же вы связаны цепями и верёвками, ваша мать находится перед вами и приходят враги. Сначала они вырывают ей глаза, душат и извлекают её сердце. Что вы тогда будете чувствовать? Вы почувствуете любовь и сострадание. Это сострадание можно взращивать, и благодаря благословениям или благим качествам этого сострадания в вашем существе возникнет прозрение в пустоту.

Никогда не учат пустоте без сострадания. Вода всегда будет мокрой. Обладая постижением пустоты в своём существе, вы также будете обладать состраданием. Почему это так? Без постижения пустоты ни одно живое существо не достигнет просветления. Если вы достигнете постижения пустоты, то подумаете: «Если бы все живые существа могли постичь её, как это было бы чудесно!»


Глава из книги Тулку Ургьен Ринпоче. "Ваджрная Суть" (Tulku Urgyen Rinpoche. "Vajra Heart").

Перевод с английского: Игорь Калиберда.

Золотые письмена: тексты традиции Дзогчен

Медитативный опыт

Выполняя свою медитативную практику, человек проходит че­рез множество различных переживаний. Сперва, выполняя прак­тику шаматхи, или успокоения ума посредством фиксации вни­мания на объекте медитации (dmigs-bcas, btshan-bcas), а затем концентрации всего лишь на области пространства (dmigs-med, btslian-med), мы находим наконец состояние покоя. Однако это переживание покоя, не нарушаемого никакими мыслями (mi rtog-ра, санскр. nirvikalpa), само по себе не является истинным осозна­нием, или Ригпа. Это всего лишь медитативное переживание. Если чистое состояние ума, лишенного мыслей, поистине являлось бы созерцанием, то всякий пьяница, лежащий на земле в бессозна­тельном состоянии, являлся бы просветленным, поскольку в этот момент в его уме не возникает ни одной мысли. Точно так же мы могли бы считать просветленной и корову, жующую свою жвачку на лужайке, поскольку ее ум в этот момент совершенно пуст. Но это всего лишь нейтральное состояние бессознательной пустоты ума (lung та bstan), а не созерцание. Достичь этого переживания несложно. Все системы медитации, как буддийские, так и индуис­тские, древние и современные, содержат методы достижения тако­го состояния покоя ума. В наше время на Западе такие медита­тивные техники получили широкое распространение. Но считать, что созерцание — это просто состояние, в котором не возникает ни одной мысли (mi rtog-pa), есть серьезное заблуждение, поскольку тем самым мы отказываемся от творческой энергии (rang rtsal), неотъемлемой составляющей нашего ума.

Порождение мыслей — естественная функция ума. Эта "сила, энергия, потенциал" (rtsal) представляет собой всего лишь одно из его проявлений. Поэтому процесс нашего развития через меди­тативную практику (bsgom-pa) не завершается в "молчании" ша­матхи (zhi gnas, санскр. samatha), или в достижении покоя, не нарушаемого ни единой мыслью. После вступления в это состоя­ние покоя необходимо перейти к внимательному рассмотрению процесса движения мыслей. Эта вторая фаза медитации называ­ется випашьяна (lhag-mthong, санскр. vipasyana), или "высшее постижение". Можно сказать, что шаматха подобна спокойной поверхности озера в безветренный день, а переходя к випашьяне мы как бы наблюдаем рыб, всплывающих из глубины этого озера на поверхность.
Но ни покой ума, ни движение мыслей еще не есть Ригпа. Это очень важно понять, поскольку именно здесь Дзогчен отличается от прочих медитативных практик. Ригпа — это третий фактор нашего сознания и его можно найти как в покое, так и в движении мыслей. Ригпа — это не само переживание, а состояние непосредственного присутствия в нем. Здесь снова можно вспомнить о примере зеркала, в котором отражается бесконечное многообразие явлений. Так и это непосредственное осознание есть одна, единая (gcig) вещь, раскры­вающаяся для нас в каждом явлении. Сами явления множественны (sna-tshog), бесконечны в своем многообразии, но присутствие, или непосредственное подлинное Осознавание всегда то же. Оно, как мы уже говорили, подобно отражательной способности чистой поверх­ности зеркала. Именно это непосредственное присутствие осознания и есть та единая суть, которую нам надлежит обнаруживать во всем, чтобы обрести способность отождествиться с природой зеркала, а не с отражениями в нем.
Хотя наш внутренний опыт бесконечен в своем многообразии, рассуждая в терминах учения Дзогчен о медитации, мы выделяем три рода переживаний (nyams), а именно приятных ощущений (bde nyams), ясности (gsal nyams) и пустоты как отсутствия потока мыслей (stong nyams). Далее следует отметить, что каждое существо имеет три уровня, или аспекта своего бытия, а именно тело, речь и ум. Тело (lus) — это как наше физическое тело, так и все многообразие проявлений его взаимодействия с физическим окружением. Переживания приятных ощущений относятся имен­но к этому уровню. Физические ощущения могут быть также ней­тральными или болезненными, но в контексте медитативной прак­тики проще иметь дело именно с приятными ощущениями. Под речью (ngag) мы подразумеваем не только звуки, издаваемые на­шим речевым аппаратом, но также весь спектр, или уровень энер­гетических процессов. Сюда относятся также дыхание и циркуля­ция психической энергии в теле. К этому уровню нашего бытия относится переживание ясности. И наконец мы имеем ментальный уровень, или уровень ума (yid), к которому относится пережива­ние пустоты и отсутствия дискурсивного мышления.

 Его Святейшество Дуджом
Некоторые люди с посредственным интеллектом морочат себе голову множеством так называемых «глубоких и обширных» учений, не понимая их сути. Для них я укажу главный пункт, ткнув пальцем в самую сущность.

Между исчезновением прошлой мысли и возникновением следующей имеется небольшой промежуток. Разве в этом промежутке нет свежего присутствия сознания – ясного и обнажённого осознавания, не тронутого никакими мысленными искажениями? Это и есть Ригпа – естественное присутствие осознавания.
Однако оно не находится в этом состоянии постоянно – разве потом не возникают следующие мысли? Эти мысли являются собственным выражением, или энергией осознавания. Если вы не осознаете эти мысли сразу же по их возникновении, то они возвращаются в своё прежнее русло. Этот процесс именуется «цепной реакцией заблуждения», что и есть корень сансары.
Если же вы осознаёте сущность [мыслей] по их возникновении и не следуете за ними, расслабляясь в собственной природе, то любые появляющиеся мысли равностно освобождаются в пространстве Дхармакайи осознавания. Это и есть основная практика, совмещающая воедино взгляд и медитацию Трекчо.
Как сказал Гараб Дордже:
Это мгновенное вспоминание осознавания,
Появляющегося из состояния изначально чистого пространства,
Подобно обнаружению драгоценности в глубинах океана.
Никто и никогда не подделает и не создаст Дхармакайю.
Именно в этом вы и должны усердствовать изо всех сил, медитируя днём и ночью без отвлечений. Не оставляя Пустотность в виде интеллектуального понятия, наполните её своим осознаванием.

УЧЕНИЯ ДЗОГЧЕН В ТРАДИЦИИ БОН В изложении Лопона Тендзина Намдака

После того как мы поняли воззрение Дзогчена, встает следующий вопрос: как его практиковать.
Практика необходима, потому что только так мы сможем развить воззрение, сделать его более конкретным и устранить все сомнения.

Любое занятие практикой мы начинаем с гуру-йоги, и всегда достаточно подробно объясняется, как ее делать.
Затем мы растворяем все образы и мысли, созданные в ходе практики гуру-йоги.
Даже рассудочная мысль (визуализация гуру-йоги) не может сохраниться и исчезает.
Мы лишь позволяем всему быть и как можно дольше остаемся в Естественном Состоянии.
Очень скоро возникают другие рассудочные мысли (намтог: mam-rtog) и начинают нам мешать, но если расслабиться и оставить их как есть, они самоосвободятся.
В то же самое время мы пытаемся обнаружить, кто же наблюдает эту мысль.
Мы просто позволяем мысли раствориться, и возвращаемся к ее истоку.
Однако, пребывая в Естественном Состоянии, мы ни о чем не думаем, даже если мысли возникают.
Мы не питаем ни ожиданий, ни сомнений, не ищем вторичных причин и не пытаемся проверить, переживаем мы ригпа или нет.
Мы просто оставляем все как есть, не вмешиваясь, не исправляя и не исследуя, - как зеркало, которое отражает все, что перед ним находится.
Когда мы пребываем в Естественном Состоянии, нам нет нужды знать что-либо еще помимо именно этого Естественного Состояния.
Мы лишь предоставляем всем возникающим мыслям освобождаться самим собой. Поэтому здесь нет ни распознавания, ни внимания, ни анализа, ни присвоения имен - никакой работы ума.
В это время мы ничего не проверяем и не исследуем.
Если мы попытаемся что-то делать с мыслями, что- то изменять или начать думать, исследовать, распознавать, то утратим Естественное Состояние, выпадем из него.
Другое дело, когда, закончив практику, мы находимся вне Естественного Состояния.
В это время необходимо понять умом, каковы качества Естественного Состояния.
Мы должны знать, что оно йермэд.
В противном случае мы можем запутаться, и у нас могут появиться неверные представления.
Естественное Состояние - не сон: в нем есть ясное осознание.
Когда мы пребываем в Естественном Состоянии, оно яркое и ясное, как зеркало.
Сама ясность есть осознание (ригпа), а то, что ясно, - измерение шуньяты.
Эти два аспекта - ясность и пустота - никогда не разделяются, они всегда вместе.
Если мы действительно это понимаем, то обладаем воззрением Дзогчена.
Такая нераздельность - не какая-то временная выдумка: мы постигаем это воззрение и живем в нем. Ведь она существует с самого начала как сокровенная основа нашего бытия, и теперь мы просто открываем ее для себя вновь. Это изначально присутствующее Естественное Состояние есть наша истинная природа, оно ниоткуда не возникло и никем не создано, не подвержено никаким переменам или развитию. Оно всегда было и всегда будет. Оно неизменно, в то время как ум и сознание постоянно меняются и развиваются. Они существуют во времени и зависимы, а Естественное Состояние подобно небу - оно никогда не меняется.
Рассудочные мысли проходят по нему, как птицы пролетают по небу, неоставляя никакого следа. Хорошие или плохие, прекрасные или отвратительные, мысли не изменяют природы ума, а растворяясь, не оставляют никакого следа.
Но если это так, зачем мы делаем практики?
Почему мы уже не просветлены?
Этим Естественным Состоянием обладают все живые существа, так почему же они не будды прямо сейчас?
Сознание всегда с нами, так почему же мыне просветлены?
Естественное Состояние изначально свободно (йе дрол: уе grol), так почему же мы не свободны?
Если Естественное Состояние никогда не меняется, если оно никогда не ухудшается и не улучшается, почему же мы еще не просветлены?
В чем разница между сансарой и нирваной?
То и другое происходит из одного источника, и все же они различаются.
Чтобы дать ответы на эти вопросы, мы должны вернуться к Основе.
Есть у нас какое-то знание или нет, Естественное Состояние остается неизменным.
Естественное Состояние не меняют никакие события, происходящие во времени, как зеркало не меняется, что бы оно ни отражало.
Естественное Состояние одинаково у всех существ, начиная с Изначального Будды и заканчивая ничтожнейшим из насекомых; оно ничуть не увеличивается и не уменьшается.
Оно одинаково у всех живых существ, но у каждого из них свое.
Оно вовсе не так называемый «Один Ум». Иначе, стоило одному существу достичь просветления, как одновременно стали бы просветленными все остальные. Или, стоило одному существу помыслить о бодхичитте, как то же самое сделали бы и остальные. Но мы этого не наблюдаем.
Каждое существо обладает своим потоком сознания. И все же Естественное Состояние у всех одинаково и обладает одним и тем же качеством - йермэд. Оно одинаково у всех существ, но нельзя сказать, что везде присутствует «Один Ум».
Качества ума человека и ума насекомого различны, однако их личные Естественные Состояния обладают одинаковым качеством - йермэд.
Такое воззрение в корне отличается от утверждения веданты о существовании единого Брахмана.
Достижение нирваны нельзя сравнивать со слиянием капли с водами океана. Находимся мы в нирване или в сансаре, везде существует отдельная личность.
Но если это так, как получилось, что возникли сансара и нирвана?
У них один и тот же источник и одна основа.
Естественное Состояние – основа, как сансары, так и нирваны.

Из наставлений Ринчена Тензина Ринпоче

Накопление кармы из-за неведения (маригпы)

Для того, чтобы накопилась карма, которая приводит к следующему перерождению, должна присутствовать мотивация начального неведения (маригпы). Как это происходит, например, в случае человеческого рождения? В перерождении человеком начальным неведением является цепляние за «я», за самость, то есть когда мы считаем и себя, и других живых существ некими самосущими и устойчивыми объектами. При этом мы верим, что нужно делать что-то хорошее для блага всех живых существ, и на протяжении жизни совершаем какие-то действия обширной добродетели. Когда накапливается подобная добродетель, результатом накопленной кармы в любом случае будет перерождение в сансаре — хорошее перерождение, в одном из высших ее миров, но все же в сансаре. Почему? Потому что когда добродетель осуществляется под влиянием цепляния за «я» (то есть для нас это «моя добродетель» по отношению к «другим»), то эта добродетель становится загрязненной. Несмотря на то, что мотивация хорошая и действия очень хорошие, этого недостаточно для освобождения из сансары, потому что основой этой мотивации и этих действий является цепляние за «я». Если бы его не было, то данная добродетель стала бы чистой. Именно чистые добродетели, накопленные без цепляния за самость, ведут к достижению освобождения, так как по сравнению с загрязненными добродетелями их сила огромна.

Приведем другой пример. Некий человек накопил карму для перерождения в мире животных. В этом случае начальным неведением (маригпой) является тупость. Каким образом произошло накопление такой кармы? Например, этот человек знал хорошего духовного учителя, но почему-то решил, что этот учитель плохой, и начал распространять негатив о нем. Такая мотивация — сделать гадость под влиянием тупости — в данном случае является начальным неведением. Когда распространенный негатив начинает приносить свои результаты, то человек имеет накопление в сознании-основе кармы, ведущей к перерождению в мире животных. Ведь из-за его слов много учеников этого учителя теряют веру, сходят с пути освобождения, который этот учитель им показывал, и не достигают освобождения. Это огромная недобродетель, ведущая к перерождению в мире животных.
Еще один пример. Человек накапливает карму для перерождения в адах. Здесь начальным неведением будет являться намерение убить кого-то, кого он считает своим врагом, к кому он испытывает нестерпимый гнев. Когда человек совершает непосредственно действие убийства, то наступает второе звено из двенадцати — Формирование. Когда он испытал удовлетворение от совершения убийства — карма в сознании-основе накоплена. (Если собираются вместе все три составляющих, то есть начальная мотивация (убить), само действие (убийство) и завершение (радость от убийства), то карма является максимальной по силе).
Накопление кармических отпечатков похоже на собирание разных вещей в «амбаре» (сознании-основе) на протяжении многих жизней. Только это не вещи, а скорее энергия, потенциал. И то, как эта энергия проявляется, зависит от того, когда и с какими условиями она впоследствии сталкивается.
Возьмем пример, сочетающий все три приведенных выше. Некий человек сделал в жизни много хорошего для других живых существ, тот же самый человек в той же самой жизни распространял негатив о хорошем духовном учителе, и тот же человек в той же жизни кого-то в гневе убил. Таким образом он накопил три разных вида кармы, которые ведут к разным перерождениям. Какая из них «сработает»? Если этот человек после всех этих действий в какой-то момент раскается и начнет накапливать новую добродетель, то эта добродетель станет условием для проявления тех благих кармических отпечатков, которые были накоплены ранее, которые лежат в сознании-основе. Таким образом за счет этой новой добродетели поднимутся его старые отпечатки, что приведет к тому, что в следующей жизни он переродится в одном из высших миров сансары. Если же человек продолжит убивать, то это проявит неблагие отпечатки, что приведет к перерождению в адах. Таким же образом могут подняться и отпечатки, связанные с тупостью, что приведет к перерождению в мире животных.
Поймите это, это очень важно. Любое наше действие создает новые кармические отпечатки в сознании. Но так же наши действия — как вода, которая поливает семечко уже существующих кармических отпечатков, накопленных и в этой, и в прошлых жизнях, взращивая и проявляя их.
Читать наставления на другие темы: https://www.facebook.com/notes/чистые-земли/наставления-и-ответы-на-вопросы-кхенпо-геше-ринчена-тензина-ринпоче/1155202244590081/

Почему современные люди отвергают религии и духовные практики? Если взять практика Дхармы, который находится на должном уровне, мы не найдем у него никакого предвзятого отношения как к другим религиям, так и к различным направлениям внутри буддизма, то есть, внутри своей религии. Он не ставит себя в позицию «я являюсь практиком именно этой традиции, а не какой-то другой». Ведь какова его главная цель? Главная цель — следовать методу для освобождения из сансары всех живых существ, а для этого главное, что мы должны сделать, — это устранить из своего потока сознания неведение и яды. Это главное, а совсем не то, что мы являемся последователями той или иной религиозной традиции. Если мы будем думать в первую очередь о традиции, то это будет ошибкой со стороны изучения Дхармы, потому что в Дхарме сказано, что подобное (когда мы воспринимаем одно воззрение выше, чем другое) неправильно. Поэтому, пожалуйста, хорошенько запомните, что не должно быть никакого миссионерства. Мы не должны говорить другим, что вот, следует обязательно заниматься этой религией, этим направлением. Если мы будем это делать, наши омрачения будут только увеличиваться. Принимайте то, что подходит вам, получайте наставления у своего учителя, применяйте их на практике, но ни в коем случае не принижайте какие-либо другие традиции. Только тогда практика будет такой, какой она действительно должна быть. На самом деле, подобным же образом устроена любая религия. Но часто бывает такое, что люди, которые занимаются духовной практикой, используют эту практику или религию для собственной пользы — пытаются с ее помощью как-то возвыситься в обществе, разбогатеть или использовать ее для управления страной и людьми. По этой причине многие религии сейчас стали восприниматься как что-то мутное, как орудие в руках других, используемое для каких-то темных целей. Поэтому многие современные люди сейчас не признают никаких религий, у них уже сложилось такое негативное восприятие из-за тех фактов, что они наблюдают вокруг. Но на самом деле религии и духовные практики в своем чистом, первозданном виде, являются противоположностью всему мирскому. Что это значит? Истинно духовный человек ценит других больше, чем себя, заботится о других больше, чем о себе. В мирском подходе полная противоположность — здесь стараются в той или иной степени возвысить себя и принизить других. Цель одного — забота о других больше, чем о себе, цель другого — возвышение себя за счет принижения других. Эти два подхода несочетаемы, противоположны. Недавно Далай-лама говорил, что целью всех религий является безмерное умиротворение, но из-за того, что религии «попадают в плохие руки», некоторые из них получают сильный оттенок насилия. Поэтому, когда религия начинает использоваться для мирских целей, от религии как таковой ничего не остается, к сожалению. Такое происходит сейчас, такое происходило и раньше, много тысяч лет назад — и в Тибете, и в Китае, и в Европе, и в России. Свернуть с истинного пути очень легко, поэтому давайте как можно чаще будем вспоминать об этом и корректировать свой подход.