ПРЕДМЕТЫ, КОТОРЫЕ ИСПОЛЬЗУЮТ В ЛЕЧЕНИИ МАНТРОЙ

доктор Нида
МАЛА, ИЛИ ЧЕТКИ

Для подсчитывания количества прочтений мантры используют так называемую малу. Малу изготовляют из разных материалов в зависимости от той цели, которой хотят достичь в результате чтения мантр. Они бывают разных цветов, потому что цвета связаны с разными действиями мантры. Белая мала особенно желательна, например, из хрусталя, или белого стекла, или же из белого сандала и слоновой кости. Белый цвет обладает успокаивающими свойствами - это целительный цвет. Хрусталь - чистый, прозрачный материал и отражает очищающие свойства воды. Белый цвет связан с восточным направлением, которое, в свою очередь, обладает умиротворяющим действием.

Другой тип малы может быть желтым, например, из семян prunus. Кроме того можно использовать золотую малу. В любом случае желтый цвет повышает энергию. Малу желтого цвета используют при чтении мантр, предназначенных для развития или увеличения энергии тела, для приумножения богатства, успехов и сознания. Желтый цвет связан с увеличением активности, направленной на рост богатства. Янтарная мала очень хорошо подходит для лечения глаз.

Мала может быть красного цвета, например, из коралла или красного сандала. Красный - это цвет контроля и власти над другими.

Другие возможные цвета малы - это металлический серый, зеленый и черный, для которых соответственно используют железо, бирюзу и черные семена. Такую малу используют, когда нужно применить разрушающую активность.

Есть еще костяная мала, но ее не часто применяют, потому что она слишком мощная и требует от практикующего высокого уровня способностей. Зато мы можем использовать малу синего цвета, связанного с пространством.

Лучше всего малы из драгоценных камней. Бывают особенные малы, обладающие особыми целебными свойствами, носят их на шее. Есть еще особенный вид малы из определенных бусин, которые символизируют глаз Будды, их используют для лечения. Такие четки могут менять свой цвет, если практикующий часто использует их для развития своих способностей. Сначала они серые, потом постепенно желтеют, затем краснеют, потом становятся темно-красными и, в конце концов приобретают коричневый цвет. Эти изменения указывают на увеличение способностей практикующего.

И, наконец, есть мала, сделанная из темных семян -рудракши, она больше распространена среди индийских Садху. Такая мала считается опасной, потому что она обладает огромной силой, и практикующий, который ей пользуется, должен иметь высокие способности. Поэтому некоторые учителя дарят зерна рудракши своим ученикам, чтобы они помнили, что использовать такую малу надо очень осторожно. Пользоваться малой из рудракши все равно, что объезжать сильного дикого жеребца: если нет умения - это

бесполезно. В Индии и Тибете некоторые йогины любят эту малу, но чтобы по достоинству оценить качества дикой лошади, надо быть хорошим наездником.

Обычно во время чтения мантр мапу держат в левой руке и поворачиваются лицом в нужном направлении. При лечении используют в основном белую малу и делают практику лицом на восток. Many держат на указательном пальце, а косточки передвигают большим. Рука, в которой держат малу, находится на уровне сердца. После каждой прочитанной мантры передвигают одно зернышко. Если же мы используем желтые четки для увеличения богатства, тогда надо сесть лицом на юг, а малу держать на среднем пальце на уровне пупка и перемещать зерна большим пальцем. Красную мапу держат на уровне гениталий, повернувшись на запад, на безымянном пальце, зерна все так же передвигают большим пальцем. Малу для разрушающих целей держат на мизинце, повернувшись на север, и косточки передвигают как всегда большим пальцем. В данном случае можно держать малу правой рукой, положив запястье на правое колено.

Это были общие указания по использованию малы, но есть много разных способов, например, перебирать бусины двумя руками или же перебирать в обратном направлении, то есть вращать малу от себя.

В традиционной тибетской мале 108 бусин, ее замыкают еще две бусины большего размера, одна из этих двух бусин больше другой - это как бы голова малы. Над ней находится шарик поменьше, закрывающий всю цепочку. Голова малы считается источником звука. Обе завершающие бусины - одна больше, а другая поменьше - представляют два типа энергии: мужскую и женскую. Божества представлены в форме «яб-юм» (yab-yum) - союзом мужского и женского начал. Вместе с тем голова малы пред-

ставляет союз мужской и женской энергий. Эти две бусины очень важны, без них мала не будет работать, и если их не хватает, то их обязательно нужно добавить.

Если допустить, что мала - это мандала, то ее верхняя часть представляет собой центр, а остальные части - это проявления центральной части. Как говорилось, в центральной части мандалы находится главное божество, а по четырем основным направлениям находятся другие четыре божества, соответствующие четырем типам действия. Итак, в мале есть центральная часть, которая соответствует голове, и второстепенная часть, состоящая из ряда остальных бусин. Когда читают мантру, звук начинается с головы и постепенно проходит по направлению против часовой стрелки по всем остальным бусинам, развивая четыре вида действия, и доходит до последней - сто восьмой бусины. По мере того, как звук проходит по всем косточкам, в мале словно собираются все звуки вселенной, и мантра становится очень мощной.

Чтобы понять, каким образом в мале могут присутствовать все звуки вселенной, представьте себе, что мир состоит из ста восьми народов, и каждый из людей - это представитель одной из наций: тибетец, итальянец, англичанин, американец - всего сто восемь. Каждый представляет нацию, то есть множество людей, принадлежащих к ней. Также и бусина на мале: каждая бусина представляет целую группу звуков. Например, звук КА объединяет группу звуков: КА, КЕ, КИ, КО, КУ, и все они присутствуют в этой косточке. Каждая бусина на мале представляет семейство схожих звуков, а все бусины вместе - все звуки всех проявлений Вселенной.

«Мала» - это санскритское слово. По-тибетски четки называются Phrengwa, то есть линия, вереница. Для нас

это слово означает непрерывную связь между нами, нашими учителями, вселенной, звуками, началом и концом. Нет никакого разделения, все является одной непрерывной линией. Вернемся к сравнению с мандалой. Как было сказано, в центре находится главное божество, а вокруг него располагаются другие божества, которые являются проявлениями главного божества. Точно также голову малы можно сравнить с центральным божеством и главным звуком, а остальные косточки можно рассматривать как проявления главного звука. Вот почему мантру нужно читать с малой 108 раз: тогда охватываются все звуки вселенной.

Кроме малы из ста восьми бусин есть и другие четки, например, только из семи, двадцати одной, пятидесяти четырех, шестидесяти восьми бусин. Количество косточек связано с различными действиями и с особенностями выполняемой практики. Например, малу из двадцати одной бусины применяют в связи с двадцатью одним действием Тары, но это не значит, что в такой практике нельзя использовать малу из ста восьми.

Малу держат у сердца потому, что во время чтения мантр, пропуская бусины между пальцами одну за другой, в резонанс с ударами сердца мы производим звук, который постепенно усиливается. В моей родной деревне в Тибете жил один йогин, который обладал очень большой силой, и когда он читал мантры, держа малу на уровне чакры сердца, все население деревни слышало, как бьется сердце. Этот человек развил силу мантры внутри самого себя.

При чтении мантры после каждого раза передвигают одну бусину в сторону тела, и тогда энергия направляется прямо в область сердца. В обратном направлении, то есть от тела наружу, бусины перемещают в тех случаях, когда

нужно остановить внешние негативные энергии и воспрепятствовать их проникновению в нас, а также при выполнении очень свирепых практик.

Счет мантр начинается с головы четок, пока не дойдем до ста восьмой бусины. Через голову малы никогда не переступают. Чтобы продолжить чтение, левой рукой малу переворачивают и продолжают в том же направлении, что и предыдущий круг, то есть нужно просто развернуть малу.

Закончив чтение мантры, нужно подуть на малу, зажав ее между ладоней, затем приложить ко лбу и макушке. Когда дуете на четки, делайте это так, чтобы дыхание обволакивало малу. При этом сила мантры переходит на четки, и потом, когда мы будем читать эту или другие мантры, то получим дополнительное благословение через усиленную таким образом малу.

Начиная заниматься целительской практикой, лучше завести новые четки, потому что старые могут быть загрязнены предыдущими владельцами, неправильным использованием или другими практиками. Когда вы начнете практиковать, лучше, чтобы ваши четки не трогали другие люди, потому что при соприкосновении с чужеродной энергией четки могут потерять полученную силу. Занимаясь систематически лечебной мантрой, лучше всегда носить четки при себе, например, на шее. В каком-то смысле мала имеет свою силу, которая помогает практикующему усилить изнутри действие мантры.

В принципе, при начитывании мантр всегда используют малу. Звук мантры отражается на мале, придавая ей силу, а свойства четок в свою очередь влияют на мантру, усиливая ее действие. То есть между мантрой и малой существует двусторонняя связь, и когда ими пользуются вместе, они взаимно усиливают друг друга.

Мала - это драгоценный предмет в практике лечения мантрами. Для практикующего она такой же важный инструмент, как скальпель для хирурга. Многие думают, что мала предназначена только для подсчета количества прочитанных мантр. Но на самом деле это очень важный символический предмет. Можно сравнить малу с мусульманскими или христианскими четками. Истинное значение малы - это взаимозависимость. Все, что появляется внутри нас или во внешнем мире, проявляется через взаимозависимость. И даже просто держа малу в руках, мы должны осознавать это ее глубокое значение.

ВАДЖР

Еще один предмет, который используется в лечении мантрой, это ваджр. Мы уже говорили о нем в связи с колокольчиком в разделе о естественном звуке. Ваджры бывают нескольких видов: трехконечные, пятиконечные и де-вятиконечные. Есть двойной ваджр, состоящий из двух перекрещенных ваджр, он очень важен в лечебной практике. Мы уже видели действие двух энергетических линий, пересекающихся под прямым углом и образующих крест. Так что двойной ваджр - еще более мощный. Если нет двойного ваджра, можно использовать простой, образуя крест, перемещая его сначала в одном, а потом в другом направлении.

Если ваджр имеет три или пять концов, значит, что это мирный ваджр. Девятиконечный ваджр, напротив, гневный и разрушающий. Как правило, концы пятиконечного ваджра загибаются внутрь и касаются центральной оси или цепляются за нее, тогда как концы гневного девятиконечного ваджра оси не касаются.

Ваджр держат особым ритуальным жестом, в гневной угрожающей мудре. При этом его держат большим, средним и безымянным пальцами, в то время как указательный палец и мизинец выпрямлены. Ваджр из хрусталя имеет двойное действие: одно связано с материалом, из которого сделан ваджр, а другое непосредственно с ритуальным аспектом.

ПУРБА

Следующий ритуальный предмет, используемый в целительской практике - это трехгранный кинжал, или «пур-ба». Так же как и мала, пурба может быть сделана из разных материалов. В лечении используют пурбу длиной в восемь пальцев: четыре пальца лезвие и четыре рукоятка. Однако можно использовать пурбы длиной в четыре или в два пальца.

Для лечения используют пурбы, сделанные из материала белого цвета, например, из раковин или кристаллов, но можно их делать из дерева или металла. Пурбу держат в одной руке так же, как и ваджр, но ее можно держать и двумя руками, сложенными вместе.

В лечении пурбу используют следующим образом. Предположим, что у пациента боль в плече. Пурбу острым концом подносят к болезненной точке, представляя, что на кончике кинжала находится тибетская буква А, из которой исходят ярко сияющие лучи, проникающие в больное место. Одновременно представляют, что нарушенная энергия из больного места выходит в виде черного дыма и поглощается пурбой. Это можно делать двумя способами. В обоих случаях сначала берут пурбу и помещают ее на ту часть тела, где обнаружено нарушение, визуализируя на кончике кинжала тибетскую букву А.

Работая первым способом, представляют, что эта А высасывает и впитывает болезнь в виде дыма или грязной воды. Как только болезнь поглощается пурбой, делаем следующую визуализацию: поворачивая пурбу от тела пациента к поверхности воды или к земле, представляем, что все отрицательное выходит из пурбы и впитывается водой или землей.

Во втором способе тоже представляют, что отрицательные проявления болезни всасываются буквой А на конце пурбы, но не в виде черного дыма или грязной воды, а трансформированные в желтый свет, и таким образом в букву Айв пурбу входит только желтый свет.

Пурба - это также очень важный ритуальный предмет в определенных буддийских практиках, но здесь мы не будем вдаваться в детали этих практик.

КРИСТАЛЛЫ И ДРУГИЕ ПРЕДМЕТЫ

Что касается применения кристаллов, то их можно использовать с любыми мантрами по желанию или по необходимости. Сначала нужно прочитать мантру, затем подуть на кристалл и поместить его на ту часть тела, которую нужно лечить.

При лечении заболеваний почек или болезней холодной природы в нижней части тела, прежде чем прикладывать кристалл, его сначала согревают руками, либо помещают на некоторое время возле естественного источника тепла, например, у огня. Помните, что кристалл прикладывают дважды, так чтобы образовался крест: две линии энергии, пересекающиеся под прямым углом. При использовании же двойного ваджра, состоящего из двух перекрещенных ваджр, достаточно приложить его один раз.

Кристаллы можно использовать для очищения, для этого достаточно просто глядеть на них. Нужно выбрать чистый, незамутненный камень, сосредоточиться на его самом чистом и прозрачном месте и представить, как белый цвет в виде белого луча впитывается телом и наполняет его. Визуализация белого цвета помогает при лечении печени и расстройствах желчи.

Еще один способ использовать кристалл: представьте, что вы вошли внутрь него и сами стали кристаллом. Это очень эффективный метод, который помогает, когда ум теряет ясность и находится в состоянии смятения.

Павлиньи перья обычно применяют при отравлениях. Очень важно присутствие павлиньих перьев в кабинете, где практикуют массаж, лечение мантрой или другие виды терапии, так как они обладают силой разрушать негативности.

Жемчуг помещают на особых точках тела, которые соответствуют внутренним органам, например, на ушах, где находится особая точка, связанная с почками.

Т'А Т'хА Д'А Д'хА НА ТА ТхА ДА ДхА НА ПА ПхА БА БхА МА ЙЯ РА ЛА ВА ША Ш'А СА ХА ДЖЯ

ОМ ЙЕ ДхАРМА ХЭ-ТУ ПРАБхА-ВА ХЭ ТЮН-ТЭ ШЕН ТА-ТхА-ГА-ТО ХА-ЙО-ВА-ДЕТ ТЭ-КЕН-ЧА-ЙО НИ-РО-ДхА Э-ВАМ ВА-ДИ МАХА ШРА-МА-НА-Е СВА-ХА

ОМ

А Ах И Ии У Уу РИ РИи

ЛИ ЛИи Э Эй О ОУ АНг А

КА КхА ГА ГхА НгА

ЦА ЦхА ДЗАДЗхА НЬЯ

Четыре силы раскаяния

Из наставлений Кхенпо Геше Ринчена Тензина Ринпоче
Чистые Земли

Практика раскаяния должна сопровождаться четырьмя силами.

Каким образом мы раскаиваемся? В первую очередь нам нужно осознать, что мы совершали недобродетели. Когда мы осознаём свою ошибку, тогда мы можем в ней раскаяться. То есть, первая сила — это сила понимания ошибки и раскаяния в ней. И это должны быть не просто какие-то легкие мысли о своих ошибках в прошлом, а глубокое понимание и сильное ощущение раскаяния из глубины сердца. Можно сравнить это с тем, как чувствуют себя преступники перед вынесением приговора. Когда преступник знает, что приговором ему будет либо смертная казнь, либо много лет заключения, то он со всей остротой осознает, что раз его действия привели к такому результату, то они были ошибочными, и раскаивается в них. Такой должна быть степень раскаяния.

Вторая сила — это сила особых свидетелей раскаяния. Перед кем мы раскаиваемся? Перед особыми высшими объектами, которые являются свидетелями нашего раскаяния. Имеются в виду Три Драгоценности. Перед ними, перед их очами мы раскаиваемся. Они «особые» или «высшие» свидетели, потому что они обладают силой показать нам путь к достижению состояния Будды.

Третья сила дословно называется «силой отсутствия тьмы на языке пламени». Когда огонь горит, то на языках пламени нет и не может быть никакой тьмы, верно? Это отсутствие тьмы — это наша твердая убежденность в будущем не совершать тех недобродетелей, в которых мы раскаялись. Например, женщина раскаялась в том, что делала аборты, и перед объектами Прибежища, как перед свидетелями, дала обещание больше этого не делать. Если через какое-то время она забеременела, и у нее опять начинают возникать мысли, что надо бы сделать аборт, это говорит о том, что появилась эта тьма на пламени, значит, третьей силы раскаяния нет. Если же, несмотря на возникшую беременность, у женщины больше даже мыслей подобных не возникает, то это значит, что третья сила есть.
Когда человек привыкает к какой-либо недобродетели, у него в теле раскрывается связанный с ней канал, из-за чего потом воздерживаться от этого может быть очень трудно. Так происходит, например, с курением, с алкоголем, с воровством. Например, человек раскаялся в воровстве, дал обещание больше не воровать, но когда он ходит по своим делам, то постоянно видит вокруг вещи, которые плохо лежат, и руки у него так и тянутся что-нибудь присвоить. Это тоже означает, что третьей силы раскаяния нет.

Есть история на эту тему. Один лама в начале своей жизни был вором, но в какой-то момент у него породилось отречение, он раскаялся, пришел к учителю, получил наставления, начал заниматься практикой и жить жизнью отшельника. А еще он очень любил чай. Однажды его пригласили в одну семью провести какой-то ритуал. Он пришел, начал совершать ритуальные действия, и в какой-то момент все домочадцы куда-то вышли, и он остался в комнате один. Смотрит вокруг и видит чай, красиво развешанный под потолком. (Тибетцы обычно кладут чай в мешки и подвешивают особым образом). Думает: «У меня чая нет, а я его так люблю. Какой здесь у них замечательный чай. Можно же взять немного, ничего страшного». Встал, запустил руку в мешок с чаем, и в этот момент осознал, что совершает воровство. Схватил другой рукой свою первую руку и закричал: «Воры, воры!» Домочадцы прибежали, где воры, спрашивают. «Вот они, здесь, — говорит он, показывая на свою руку, — срочно принесите нож и отрежьте мне эту руку, чтобы этих мыслей у меня точно больше не возникало!» Это правдивая история, на самом деле был такой лама. Вот так трудно бывает остановить в уме негативные аспекты и обрести третью силу раскаяния.

И последняя, четвертая сила — это «сила, подобная той, что сковала лед». Вода в своем жидком состоянии — неустойчивая субстанция, на которую невозможно опереться. А когда вода замерзает в плотный, крепкий лед, то по нему могут спокойно ходить люди и ездить тяжелые машины, его даже специально просто так не расколешь. Четвертая сила — это сила такого же твердого намерения. Это намерение должно быть проявлено так, что, даже оказавшись перед угрозой нашей жизни, мы не меняем своего решения не совершать недобродетелей. Понятно, что бывают исключения, но в целом убежденность должна быть именно такая.

В Тибете во времена китайской культурной революции монахов активно пытались размонашить, то есть, любыми способами сделать так, чтобы они сняли свои монашеские обеты. В том числе, приводили женщин и под угрозой смерти требовали от монахов, чтобы они с этими женщинами спали и создавали семьи. Если монах спит с женщиной, то обеты он безвозвратно теряет. И многие монахи говорили: «Убейте меня, но я этого делать не буду». Чаще всего после этого их избивали, но не до смерти. Они оставались жить и оставались монахами. Вот это проявление четвертой силы.

Рассуждения Бодхидхармы об отсутствии сердца»

Принцип (ли) можно выразить и не говоря ничего – ведь Великое Дао не имеет ни формы, ни деяний.
И вот сегодня в отдохновении сошлись два человека, которые в праздности беседуют друг с другом, рассуждая об «отсутствии сердца».
Ученик спросил монаха:
– Есть ли сердце? Или сердце отсутствует?
– Сердце отсутствует, – был ответ.[21]
– Если же мы говорим, что сердце отсутствует, как же мы можем видеть, чувствовать, познавать? Да как же мы тогда можем познать само это «отсутствие сердца»?
– И все же сердце отсутствует! Таковы и зрение, и слух, и чувства и знания. И именно благодаря отсутствию сердца мы можем познать это отсутствие сердца.
– Если сердце отсутствует и вместе с ним отсутствуют зрение, слух, ощущения и знания, то как мы все же можем видеть, слышать, чувствовать и познавать?
– Хотя я и не имею сердца, тем не менее я способен и видеть, и слышать, и чувствовать, и познавать.
– Но все же именно способность к видению, слуху, чувству, знанию и являет собой сердце. Так почему же мы все-таки называем его «отсутствующим» (у)?
– Лишь потому, что существуют зрение, слух, чувства и знания, существует и отсутствие сердца. В каком же другом месте может быть отсутствие сердца, кроме как в зрении, слухе, ощущениях и знаниях? Боюсь я, что ты не понял, поэтому объясню тебе одно за другим, дабы ты достиг осознания истинного Принципа. Допустим, ты будешь взирать на [отсутствие сердца] весь день, но так и ничего не увидишь. Значит зрение и есть отсутствие сердца.[22] Будешь вслушиваться в него весь день, но так ничего и не услышишь – значит слух и есть отсутствие сердца. Будешь пытаться ощутить его весь день, но так ничего и не почувствуешь – значит ощущение и есть отсутствие сердца. Будешь стараться познать его весь день напролет, но так ничего и не узнаешь – значит знание и есть отсутствие сердца. Будешь пытаться весь день что-то сделать[23] с ним, но так ничего и не сделаешь, а значит дела и есть отсутствие сердца. А поэтому мы и говорим, что «зрение, слух, ощущения и знания все вместе и есть отсутствие сердца».
– Но если его можно достичь, то как же нам узнать, что это и есть отсутствие сердца?
– Изволь, сейчас я тебе покажу. Каков лик у сердца? Можно ли обнаружить это сердце? Да и сердце ли это? А может и не сердце вовсе? Искать ли его внутри? Или искать снаружи? А может быть искать его где-нибудь посредине? И даже если во всех этих трех промежутках пытаться найти это ощущение сердца – все равно его не достичь. Равно, как и в любом месте, где бы мы ни искали его, нам его все равно не обнаружить. А поэтому мы узнаем о нем именно как об «отсутствии сердца».
– Преподобный,[24] Вы только что сказали, что любое место и есть отсутствие сердца, и все это единится с отсутствием как дурных, так и добродетельных [поступков]. Так почему же живые существа, пройдя круговорот метаморфоз в шесть кругов, все же не разрывают [цепь] рождений и смертей?
– Живые существа пребывают в заблуждениях и иллюзиях, и в своем отсутствии сердца они достигают рождения иллюзий сердца и творят себе различную карму. В своих иллюзиях они держатся за бытие (наличие). А поэтому не достаточно и шести кругов метаморфоз, чтобы прервалась цепь рождений и смертей. Это похоже на человека, который дрожит от страха в темной комнате и принимает древесный корень за злого духа, а хвостатую черепаху за змею и тем самым порождает в себе еще больший страх. Так и все живые существа в своей привязанности к рождению иллюзий подобны этому [человеку]. В своем отсутствующем сердце они придерживаются иллюзии наличия сердца и тем самым творят себе различную карму и именно поэтому не могут вырваться из шести кругов метаморфоз. Таковы живые существа: если встречают искушенного в знаниях чаньского учителя, который может наставить их, то ощущают прозрение отсутствия сердца, все кармические препятствия рушатся, а [круг] рождений и смертей прерывается. Это подобно тому, как в кромешной тьме увидать яркий свет солнца – и тьма тотчас уходит. Таково и прозрение [принципа] отсутствия сердца – все дурные поступки развеиваются.
– Преподобный, любое место/предмет (чу) не имеет сердца (души), [а значит] и дерево, и камень не имеют сердца. Так не подобны ли мы такому дереву или камню?
– В нашем отсутствии сердца мы не подобны сердцу дерева или камня. Почему я так говорю? Все это подобно Небесному барабану – хотя я и повторяю: «Сердце отсутствует», тем не менее сами по себе (цзыжань) могут возникать различные изумительно-утонченные способы, которыми можно наставлять и изменять живые существа. Подобно это также и жемчужине – хотя я и повторяю: «Сердце отсутствует», но сами по себе могут возникать различные метаморфозы. И когда я [говорю] об отсутствии сердца, именно это я и имею в виду. Хотя и повторяю: «Сердце отсутствует», искушенный сумеет почувствовать драгоценный облик этого учения, который и есть истинная высшая мудрость (праджня), все три тела, пребывая сами в себе (цзы цзай), откликаются в использовании на это и не бывает вреда.[25] А поэтому «Гуйцзи цзин» говорит: «Смыслом отсутствия сердца твори поступки». Так разве подобно это дереву или камню? Отсутствующее сердце и есть сердце истинное. Истинное сердце и есть сердце отсутствующее.
– Сегодня все мы пребываем в [мире наличия] сердца. Так как же можно пестовать [истинные] поступки?
– Надо в своих чувствованиях[26] подняться над всеми делами, отсутствие сердца как раз и есть пестование [истинных] поступков и не бывает никакого другого пестования [истинных] поступков. А поэтому познание отсутствия сердца и есть всё вместе (и це), нирвана (угасание) и есть отсутствие сердца.
И при этих словах ученик внезапно получил Великое пробуждение и с этого началось его познание того, что сердце лежит за пределами отсутствия вещей и явлений, а вещи находятся вне отсутствия сердца. Движение и остановка – все пребывают сами в себе, рождение и умирание взаимно сомневаются друг в друге.
А Учитель произнес гатху:
Сердце и дух устремляются к умиротворению,
И тогда нет ни чувств, ни форм.
Смотри на него и не увидишь, вслушивайся и не услышишь.
Будто темно оно, но будто бы и нет. Кажется светлым, но не светло.
Пребывающий в этом не умрет, и достигший этого не родится [вновь].
Становясь огромным, оно раздвигается настолько, что объемлет весь мир Дхармы.
Становясь малым настолько, что кончик волоска не оставит [и тени].
Путы незнания (клеша) и заблуждения не загрязнят его.
Зеркально-чистая нирвана не очистится.
Истинная таковость (буддхатхата) изначально не имела никаких разделений.
Можно разграничить (вести спор) на обладающих чувствами и не обладающих.
Если ничто не сохраняется,
Если распространится среди обычных живых существ.
Не постижима утонченность духа.
Праведное Чувствование приходит из пестования поступков.
Когда оно умирает, не увидишь его исчезновения.
Когда оно рождается, не узреешь его появления.
Великий Путь к покою[27] (цзи) не имеет внешних проявлений,
А мириады образов не имеют имен.
Если все это использовать вместе и сберегать,
Все вместе это и явится сутью «отсутствия сердца».
Преподобный монах вновь заговорил:
Афоризмы и тайные речения Бодхидхармы
«Бодхидхарма в духовном откровении» (худ. Ли Чжи, ХХ в.)
– Если говорить о мудрости-праджне, то праджня отсутствия сердца – самая высшая. Именно поэтому сутра «Вималокирти-нидреша-сутра» говорит: «Из сути отсутствия сердца происходит отсутствие поступков, и целиком можем разгромить все внешние пути[28] ». Другая сутра «Фагуцзин» – «Сутра колоколов Дхармы» говорит: «Если сумеешь познать, что “отсутствие сердца” достижимо, то Дхармы не достичь, злые дела и подвиги также не достичь, [череду] рождений и смертей, нирвану также не достичь, в результате ничего не достичь. И того, чего нельзя достичь, также нельзя достичь». Об этом есть гатха:
Все заблуждения предыдущих дней происходят от обладания сердцем.
Когда же наступает пробуждение, то сердце отсутствует.
Хотя, повторим, что лишь через отсутствие сердца можем постичь [истинное] использование.[29]
Постигая использование, постоянно пребывая в покое – вот каково это!
Затем добавил:
Отсутствие сердца, отсутствие знания [о его использовании] – это и есть отсутствие использования.
Отсутствие сияния, отсутствие использования – это недеяние
Все это являет собой истинный мир дхармы (Дхармакаю) Воистину пришедшего (Татхагаты).
И с ним не сравнится бодисаттва, который становится лишь пратьека-буддой,[30]
А значит, говоря об отсутствии сердца, мы подразумеваем сердце, в котором отсутствует всякое помрачение образами внешнего мира (лакшанами).
И вновь ученик спросил:
– А что называем мы Высшим?
– Высшее означает Великое. Означает высокое, поскольку это утонченный принцип предельно высокого, а поэтому и называем его «Высшим». Высшее по своему месту подобно горе Тайшань. В сферах (Небе – тянь) трех миров[31] также есть люди, которые достигли счастья здорового долголетия, но в конце концов и им придется пройти шесть кругов метаморфоз – всего этого недостаточно для «Высшего». Есть и те, которые находятся на десятом этапе просветления (бодхи), и хотя они уже не опираются на жизнь и на смерть, но их утонченный принцип еще не достиг предела, и конечно же не является «Высшим». Существуют и те, которые находятся на десятом этапе пестования своего сердца и в своих иллюзиях считают, что проникли в небытие (у), в их небытии бытие и небытие сменяют друг друга, и не прозрели они срединного Пути, – конечно же все это не является «Высшим».
Есть и те, которые забыли о срединном Пути, отбросили все три сферы пребывания (бытие, небытие и то, что находится между ними. – А. М.) и пребывают в утонченных ощущениях[32] [Будды]. Бодисаттва, хотя и отказался от всех трех сфер пребывания,[33] но не может отрешиться от утонченности [этого состояния]. Увы, и это не является «Высшим».
Афоризмы и тайные речения Бодхидхармы
Но есть и те, кто забыл и об утонченном, – это предел Пути Будды. И тогда им уже нечего придерживаться. А поскольку они не придерживаются мыслей, духовный мрак[34] рассеивается, устраняются все ощущения и отражения, и внезапно приходит состояние недеяния – вот это и есть «Высшее». Высшее – это предел принципа, высокое – это то, что не имеет себе равных. А поэтому и говорим: «Высшее – это лишь другое имя для Будды Татхагаты».